《庄子.养生主》等篇幅中均谈论到了养生的问题,庄子的养生观点和老子的养生观点一脉相承,可以说庄子把养生推向了一个至高的境界,我们常人很难做到庄子“天地与我并生,万物与我为一”的境界,但我们通过庄子的精彩故事,可以把庄子的养生境界概括为八个字。这个也被称之为庄子的养生八字诀。
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庄子,或者说道家认为,自私自利是非常不利于养生的。自私自利对养生的第一大伤害是来自由于自私自利本身对人体精气的耗损。就拿谋私利这件事来说,你谋私利,你就得从思想层面做谋划,而后从行为层面去付出,去与人交往,去讨价还价,去斤斤计较。等这一系列动作完成之后会有两个结果:你谋到了一点私利;你没谋到私利。那么新的问题又诞生了,在谋到私利的情况下,你会变本加厉去谋更大的私利;在没有谋到私利的情况下你想着如何改进手段如何加大砝码去继续谋利。如此一来,一个人为了谋私利就永远别想停下来了。这种刹车失灵的状态对人心耗损巨大,日复一日,只到身心俱疲。所以庄子为了从源头解决问题,就提倡一个人想要养生,就要少私。这里要注意的是庄子提倡少私,但没有说要无私或去私。那么,这个少私究竟少到那种地步才算到位呢?从庄子本人的生活常态来看,这种少私要少到只要有口饭吃的地步就算到位了。
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道家不提倡禁欲,也反对纵欲,道家提倡寡欲。欲字是一个“谷”加一个“欠”,合起来说就是“山谷里欠着东西呢”,于是我们发明了一个词叫欲壑难填。那个叫欲望的山谷是永远填不满的,道家深刻的明了这一点,所以道家强烈提倡寡欲。
明末清初有个叫钱德苍的人写过一首打油诗,诗题为《解人颐》,原诗:
终日奔忙只为饥,方才一饱便思衣。衣食两般皆具足,又想娇容美貌妻。取得美妻生下子,恨无田地少根基。买到田园多广阔,出入无船少马骑。槽头扣了骡和马,叹无官职被人欺。县丞主簿还嫌小,又要朝中挂自衣。当了皇帝求仙术,更想蹬天跨鹤飞。若要世人心里足,除非南柯一梦西。这首打油诗可谓入木三分的概括了中国人内心的欲望,智慧的庄子能做到止步于“取得美妻生下子”这一步,面对送上门的高官厚禄皆不动心,寡欲之心可见一斑了。
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我看见孩子在写作业的时候,一边写作业,一边带着耳机听音乐,一边还要划拉手机,一边还要时不时瞟一眼电视,偶尔还要和大人应付几句话,我在佩服孩子能完成这种高难度动作的同时也在为现代人担忧。道家认为,人神是需要安静的,人神是不喜欢被打扰的。有人马上就会说,我们生活在一个高节奏、充满噪音环境中,如何才能做到人神不被打扰呢?能够躲到深山中去清修自然是美好不过的事,你看神仙的仙子,人字加一个山,人在山中,自然就是仙。不过生活在嘈杂的环境中也未必就不能做到清静。我们做不到去山里清修,也做不到在聒噪中心外无物,但至少我们可以做到,专注于当前的工作,专注于当下的心。
我们越是专注于一个点,我们的神越能聚集;我们越是分散于一个面,我们的神越是散漫。你看那些世俗中的成功者,你看那些某些学术领域中的高人,那看那些有些修为的大德,他们看上去都是气定神闲的,而那些混混和半吊子,总是那么躁动,总之那么张牙舞爪。前者和后者面对的生存环境没有太多差异,却造就了截然不同的神态,说到底还是没能守住内心的清静。
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道家不提倡悲观,也不强调乐观。道家提倡达观。达观就是一种超然。悲观是陷在事物的内里不能自拔,乐观是受到事物的牵绊没有抽离,只有达观,就是跳出事物本身的束缚来看待事物才是客观公正的,才能获得内心的安宁。这个有点像范仲淹《岳阳楼记》中的“不以物喜,不以己悲”。讲的都是看待世界和对待问题的眼界和角度。你只有跳出是非,才能看清是非;你只有跳出名利,才能看清名利;你只有跳出生死,才能看清生死。
少私,寡欲,清静,超然,这是庄子的养生境界,也是凡人向往的境界。
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