刚柔相推而生变化。
刚柔一般是指爻。刚爻是一个横柔爻是两个短画。刚爻一般叫阳爻，柔爻叫作阴爻。我们今天改称阴爻、阳爻是合理的。因为今天《易经》已变得更哲学化和抽象化，刚柔爻已经提升到阴阳抽象的高层次。故我们今天的更改是合理的。但古人当初称为刚柔爻却是最合理的。时代不同，内容也就不同，所以没有问题。
相推，凡是推，一定有一强一弱。我推走你，我就慢慢由无变有。你被我推走，就一定会由有变无。文中的推就是这一意思。‘‘变化的意思在今天简单至极。但注意，古人所指的变是慢慢地、循着原来样子一直在改变和发展，而化就是突然间改变原来的性质和内容。此外，在《易经》的注解中，由汉代开始，著名的易学家荀爽指出变化的意思，春夏叫变，秋冬叫化。把他的意思提升，由春天到夏天，就是天气由寒冷到温暖，再由温暖到炎热的过程，也是阳气一直增加到极限的过程。秋冬就是由炎热到清凉，继而变为寒冷的过程，也是阴气由无、慢慢增加到极限的过程。因此，他已说了阳就叫作变，阴就叫作化。稍后一点，三国东吴虞翻，也是说阳叫作变，阴叫作化，一直到南宋朱熹的《周易本义》，他同样强调阳叫变而阴叫化。
阳变和阴化这两个词是什么意思？要注意，阳变是指阳完全没有、阴最多的时候，阳开始产生，一直发展到阳的极限的过程。什么叫阴化？它指阳到极限，然后阴开始产生，一直发展到阴的极限的过程。这就是变化最严谨的解释。
明rt这个意思后，刚柔相推便很易明白。当刚推柔时，即是说完全没有刚、全是柔的时候，它慢慢推走柔，刚便慢慢增加，一直到柔完全消失，便是整个刚推柔的过程。同理，柔推刚是最初只有刚、没有柔，然后柔由此开始一直推，推到只有柔而没有刚，这过程就是柔推刚。这句话讲出了阴阳变化的规律。如果它不是说我们人类，而是指宇宙之间亊物的变化，这规律就是两股势力的交替。
如图中所见，阳的势力开始上升，升到最高，由这点开始就是阴的产生，阴一直增长，阳消退到最低点又开始上升，就好像水波一样,它是自动自发的。同一事物内部，本身就有刚推柔、柔推刚的两种力量。它们你推我、我推你，互相影响，不停地推动，这就是宇宙万事万物变动的内在原因。它来自事物本身具备的阴阳变化的特性，自动自发地自己推动自己。再进一步，两种亊物，我影响你、你影响我,又产生另一种变动。事物增多了，便又多了几种影响、变动，愈多愈复杂。我们今天的物理学家，发觉这个宇宙从最大的超银河系到最小的基本粒子，都蕴含变动不休的波动。这就是柔推刚、刚推柔的意思。V物要到极限才变化，但我们人类有方法用人力令它比正常更快到达极限。本来正常情况下它只升到此处，替如说是一半罢，人却可令它迅速升到极限。同理，如果我们在它的低潮时以人力帮助，令它更快到达极限，低到极限便转为上升，就可化凶为吉。《易经》后来就专门讲述这道理。懂得这道理，得意而不忘形，持盈保泰，就可永保富贵了。那就不用像老子般站在坏的地方去求好，而应该在好之处求更好，使它持续好下去。老子知其荣而只守其辱，是不懂得变化之道、不慷得事物到极限才会变。《系辞传》在学术思想上，比老子进步。老子已很伟大，但后人比他还伟大。孔子在今天可能没有那么伟大，但在当时无人比他更伟大。这是因为人类是在进步之中的缘故。
刚柔相推而生变化，这里说出了最关键的判断卦象的基准理论。这句意义其实非常丰富，留待在后面再补充。
刚柔相推而生变化。
这句讲的是六爻，不是卦。这从刚柔可以看出。因为《说卦传》说：观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。六爻有刚有柔，实际上是有阴有阳。
刚柔是讲变化的，《系辞传上》说彖者言乎象者也，爻者言乎变者也是其证。
相推即互相推动。刚柔互相推动，从而产生变化。刚可以变柔，柔也可以变刚。
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