周易
周,代名也;《易》,书名也。其卦本伏羲所画，有交易、变易之义，故谓之“易”。其辞则文王、周公所系，故系之“周”。以其简帙重大，故分为上下两篇。经，则伏羲之画，文王、周公之辞也。并孔子所作之传十篇，凡十二篇。中间颇为诸儒所乱，近世晁氏始正其失，而未能尽合古文。吕氏又更定，著为经二卷，传十卷，乃复孔氏之旧云。
乾上乾下
乾：元亨利贞。
乾，渠焉反。
六画者，伏羲所画之卦也。“一”者，奇也，阳之数也。乾者，健也，阳之性也。本注乾字，三画卦之名也。下者，内卦也。上者,外卦也。经文“乾”字,六画卦之名也。伏羲仰观俯察，见阴阳有奇偶之数，故画一奇以象阳,画一偶以象阴。见一阴一阳，有各生一阴一阳之象,故自下而上,再倍而三,以成八卦。见阳之性健,而其成形之大者为天,故三奇之卦名之曰乾，而拟之于天也。三画已具，八卦已成，则又三倍其画，以成六画，而于八卦之上,各加八卦,以成六十四卦也。此卦六画皆奇,上下皆乾，则阳之纯而健之至也，故乾之名,天之象，皆不易焉。“元、亨、利、贞”，文王所系之辞,以断一卦之吉凶，所谓“象辞”者也。元,大也。亨,通也。利，宜也。贞，正而固也。文王以为乾道大,通而至正,故于筮得此卦，而六爻皆不变者，言其占当得大通，而必利在正固，然后可以保其终也。此圣人所以作《易》教人卜筮，而可以开物成务之精意。余卦放此。
初九：潜龙勿用。
潜,捷言反。
初九者,卦下阳爻之名。凡画卦者，自下而上，故以下爻为初。阳数，九为老，七为少,老变而少不变，故谓阳爻为九。“潜龙勿用”，周公所系之辞，以断一爻之吉凶，所谓爻辞者也。“潜”，藏也。“龙”，阳物也。初阳在下，未可施用,故其象为“潜龙”，其占曰“勿用”。凡遇乾而此爻变者，当观此象而玩其占也。余爻放此。
九二：见龙在田，利见大人。“见龙”之“见”，音现。卦内并同。二,谓自下而上第二爻也。后放此。九二刚健中正，出潜离隐,泽及于物，物所“利见”、故其象为“见龙在田”,其占为“利见大人”。九二虽未得位，而大人之德已著，常人不足以当之,故值此爻之变者,但为利见此人而已。盖亦谓在下之大人也。此以爻与占者相为主宾，自为一例。若有“见龙”之德，则为“利见”九五在上之“大人”矣。
九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。
九,阳爻。三，阳位。重刚不中，居下之上，乃危地也。然性体刚健，有能“乾乾”惕“厉”之象,故其占如此。君子，指占者而言。言能忧惧如是，则虽处危地而“无咎”也。
九四：或跃在渊，无咎。
“或”者，疑而未定之辞。“跃”者，无所缘而绝于地；特未飞尔。“渊”者，上空下洞，深昧不测之所。龙之在是,若下于田,“或跃”而起,则向乎天矣。九阳四阴,居上之下,改革之际，进退未定之时也。故其象如此。其占能随时进退，则“无咎”也。
九五：飞龙在天，利见大人。
刚健中正，以居尊位，如以圣人之德，居圣人之位，故其象如此，而占法与九二同。
特所“利见”者,在上之大人尔。若有其位，则为“利见”九二在下之“大人”也。
上九：亢龙有悔。
亢,古浪反。悔，呼罪反。卦内并同。
“上”者,最上一爻之名。“亢”者，过于上而不能下之意也。阳极于上，动必“有
悔”,故其象占如此。
用九：见群龙无首，吉。
“用九”，言凡筮得阳爻者，皆用九而不用七。盖诸卦百九十二阳爻之通例也。以此卦纯阳而居首,故于此发之。而圣人因系之辞,使遇此卦而六艾皆变者，即此占之。盖六阳皆变，刚而能柔，吉之道也。故为“群龙无首”之象，而其占为如是则吉也。《春秋传》曰：愿。乾之坤,日“见群龙无首，吉”。盖即纯坤卦辞，“牝马之贞”、“先迷后得”、"东北丧朋”之《象》曰：大哉乾元！万物资始，乃统天。象，吐乱反。“象”，即文王所系之辞。“传”者,孔子所以释经之辞也。后凡言“传”者，放此。始也。又为四德之首，而贯乎天德之始终，故曰“统天”。也。“大哉”，叹辞。“元”，大也，始也。“乾元”，天德之大始，故万物之生，皆资之以为此专以天道明“乾”义。又析“元亨利贞”为四德，以发明之，而此一节首释元义云行雨施，品物流形。
施，始鼓反。卦内并同。
此释乾之“亭”也。
大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。
“始”，即元也。“终”，谓贞也。不终则无始，不贞则无以为元也。此言圣人大明乾道之终始，则见卦之六位，各以时成，而乘此六阳以行天道，是乃圣人之“元亨”也。
乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。
大，音泰。后同。变者化之渐，化者变之成。物所受为性，天所赋为命。“大和”，阴阳会合，冲和之气也。“各正”者，得于有生之初。“保合”者，全于已生之后，此言“乾道变化”，无所不利,而万物各得其性命以自全，以释“利贞”之义也。
首出庶物，万国咸宁。
圣人在上，高出于物，犹乾道之变化也。“万国”各得其所而“咸宁”，犹万物之“各正性命”，而“保合太和”也。此言圣人之“利贞”也。盖尝统而论之:“元”者，物之始生,“享”者，物之畅茂，“利”则向于实也，“贞”则实之成也。实之既成，则其根蒂脱落，可复种而生矣。此四德之所以循环而无端也。然而四者之间,生气流行,初无间断，此“元”之所以包四德而统天也。其以圣人而言，则孔子之意，盖以此卦为圣人得天位，行天道，而致太平之占也。虽其文义有非文王之旧者，然读者各以其意求之，则并行而不悖也。坤卦放此。
《象》曰：天行健，君子以自强不息。
“象”者,卦之上下两象，及两象之六爻，周公所系之辞也。“天”,乾卦之象也。凡重爻皆取重义，此独不然者，天一而已。但言“天行”，则见其一日一周，而明日又一周，若重复之象，非至健不能也。君子法之，不以人欲害其天德之刚，则“自强”而“不息”矣。
“潜龙勿用”，阳在下也。
“阳”，谓九。“下”，谓潜。“见龙在田”，德施普也。“终日乾乾”，反复道也。复，方服反。注同。“反复”,重复践行之意。
“或跃在渊”，进无咎也。可以进而不必进也。
“飞龙在天”，大人造也。
造，徂早反。
“造”，犹作也。
“亢龙有悔”；盈不可久也。“用九”，天德不可为首也。
言阳刚不可为物先,故六阳皆变而吉。
“天行”以下，先儒谓之《大象》“潜龙”以下，先儒谓之《小象》。后放此。
《文言》曰：元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。
长，之丈反。下同。
此篇申《象》《象传》之意，以尽乾坤二卦之蕴,而余卦之说,因可以例推云。
“元”者,生物之始,天地之德,莫先于此。故于时为春，于人则为仁，而众善之长
也。“享”者，生物之通，物至于此，莫不嘉美，故于时为夏，于人则为礼，而众美之会
也。“利”者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故于时为秋，于人则为义，而得其分之
和。“贞”者，生物之成，实理具备，随在各足，故于时为冬，于人则为智，而为众事之
“干”。“干”,木之身,而枝叶所依以立者也。
君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。
以仁为体,则无一物不在所爱之中，故“足以长人”。嘉其所会，则无不合礼。使物
各得其所利,则义无不和。贞固者，知正之所在而固守之，所谓知而弗去者也，故足以
为事之干。
君子行此四德者，故曰“乾，元亨利贞”。
非君子之至健，无以行此，故曰“乾,元亨利贞”
此第一节，申《象》之意，与《春秋传》所载穆姜之言不异。疑古者已有此语，穆姜称
之,而夫子亦有取焉。故下文别以“子曰”表孔子之辞，盖传者欲以明此章之为古语也。
初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰:“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无
闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，‘潜龙’也。”
乐,历各反。确，苦学反。
“龙德”，圣人之德也，在下故“隐”。“易”，谓变其所守。大抵乾卦六爻,《文言》皆
以圣人明之,有隐显而无浅深也。
九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰:“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之
谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。”
“正中”,不潜而未跃之时也。常言亦信，常行亦谨，盛德之至也。“闲邪存其诚”,无數亦保之意，言君德也者，释“大人”之为九二也。
九三曰“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信所是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。几，坚溪反。
“忠信”，主于心者，无一念之不诚也。“修辞”，见于事者，无一言之不实也。虽有忠信之心，然非修辞立诚，则无以居之。“知至至之”，进德之事。“知终终之”，居业之事，所以“终日乾乾”而夕犹惕若者，以此故也。可上可下，不骄不忧，所谓无咎也。九四日“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰:“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”离，力智反。内卦以“德”学言,外卦以“时”位言。“进德修业”,九三备矣，此则欲其及时而进也。九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰:“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”应，去声。燥，上声。“作”，起也。“物”，犹人也。“睹”，释利见之意也。“本乎天”者，谓动物。“本乎地”者,谓植物。物“各从其类”。“圣人”,人类之首也,故兴起于上,则人皆见之。
上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰:“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
“贤人在下位”，谓九五以下。“无辅”,以上九过高志满,不来辅助之也。
此第二节，申《象传》之意。“潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。舍，去声。
言未为时用也。
“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。
未遽有为，姑试其可。
“飞龙在天”,上治也。
治，陈知反。
居上以治下。
“亢龙有悔”，穷之灾也。乾元“用九”，天下治也。治，直意反。言“乾元用九”，见与它卦不同。君道刚而能柔，天下无不治矣。
此第三节，再申前意。
“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。
虽不在上位，然天下已被其化。
“终日乾乾”，与时偕行。
时当然也。
“或跃在渊”，乾道乃革。
离下而上,变革之时。
“飞龙在天”，乃位乎天德。
“天德”，即天位也。盖唯有是德，乃宜居是位，故以名之。
“亢龙有悔”，与时偕极。乾元用九，乃见天则。
刚而能柔,天之法也。
此第四节，又申前意。
“乾元”者,始而享者也。
始则必亨,理势然也。
“利贞”者,性情也。
收敛归藏,乃见性情之实。
乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉！
“始”者，元而亨也。“利天下”者，利也。“不言所利”者,贞也。或曰:“坤利牝马”,
则言所利矣。
大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也！
“刚”，以体言。“健”，兼用言。“中”者，其行无过不及。“正”者，其立不偏。四者乾
之德也。“纯”者，不杂于阴柔。“粹”者，不杂于邪恶。盖刚健中正之至极，而精者又纯
粹之至极也。或疑乾刚无柔，不得言中正者，不然也。天地之间，本一气之流行而有动
静尔。以其流行之统体而言，则但谓之乾而无所不包矣。以其动静分之,然后有阴阳刚
柔之别也。
六爻发挥,旁通情也。
“旁通”，犹言曲尽。
“时乘六龙”，以御天也。“云行雨施”，天下平也。
言圣人“时乘六龙以御天”，则如天之“云行雨施，而天下平也”。此第五节，复申首章之意。君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。行，并去声。“未见”之“见”，音现。
“成德”,已成之德也。初九固成德,但其行未可见尔。君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。《易》曰“见龙在田，利见大人”，君德也。
盖由四者以成“大人”之德,再言“君德”，以深明九二之为“大人”也。
九三，重刚而不中，上不在天，下天在田。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。重，平声。下同。
“重刚”，谓阳爻阳位。
九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。九四非重刚,“重”字疑衍。“在人”谓三。“或”者,随时而未定也。
夫大人者，与天地合其德，与日月台其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？夫，音扶。先，所荐反。后，胡茂反。“大人”，即释爻辞所“利见之大人”也。有是德而当其位，乃可当之。人与天地鬼神,本无二理，特蔽于有我之私，是以锆于形体，而不能相通。大人无私，以道为体，曾何彼此先后之可言哉？先天不违，谓意之所为，默与道契。后天奉天，谓知理如是,奉而行之。回纥谓郭子仪曰“卜者言，此行当见一大人而还”,其占盖与此合。若子仪者，虽未及乎夫子之所论,然其至公无我,亦可谓当时之大人矣。
“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。丧，息浪反。所以动而有悔也。
其唯圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎？知其理势如是，而处之以道，则不至于有悔矣，固非计私以避害者也。再言“其唯圣人乎”,始若设问,而来自应之也。
此第六节，复申第二第三第四节之意。