数字在人类文明的发展中始终有着崇高又神秘的地位，尤其是我们的古代先贤，将宇宙空间理论全部藏于数字之中，洞悉者便能超越生死与道共游。虽然常人难以企及，但数字依旧无时无刻不在影响着我们平凡地生活。其中就有一些让人终生难忘的数字，我们随时都能听到或看到，但始终朦朦胧胧不知其所以然，比如这句“三生万物，七日复来”，乍听之下神秘感扑面而来，玄之又玄让人欲语还休。
“三生万物”应当是耳熟能详，它出自老子《道德经》的第四十二章，原文是“道生一，一生二，二生三，三生万物”。熟悉《道德经》的人必然知晓这是老子所阐述的宇宙及万物的生成过程。既然描述的对象是宇宙，那这里的一、二、三自然也就不能单一地理解成具体的数字与数量。老子穷极智慧将复杂的宇宙生产论用最简单的数字来描述，其用意不言而喻，就是希望更多的人能够接触“道”。在此基础上再来理解这句话的含义就要简单许多，《淮南子·天文训》中有一个较为通俗易懂的总结“道(曰规)始于一，一而不生，故分而为阴阳，阴阳合和而万物生。故曰：一生二，二生三，三生万物”。这里便对一、二、三都作了形象的比喻，阴阳为“二”，“阴阳合和”便是“三”。
作为万经之祖的《易经》，对老子《道德经》的宇宙生成论必然有着深刻的影响。在《易经》中我们能够找到如出一辙的描述：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”相比之下，老子的描述显得更加精炼，这无疑是对《易经》本体论思想的一次质的提炼。再回头去看老子所说，便多少能够体会到他所描述的乃“道”的演化步骤与层次，宇宙之初是太极是道，一与两仪都象征第一次变化，二与四象则象征第二次变化，三和八卦是第三变化，随后“三生万物”便是“八卦相荡，万物丛生”。所以这句话其实是在阐述道的第一次变化引起了二次变化，二次变化后产生了第三次变化，第三变化也就是我们所处的万物繁衍轮回生息的阶段。
相较于“三生万物”而言，“七日复来”要复杂许多。这句话出自《易经》复卦卦辞“亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。”为什么是七日？在《彖传》中可以窥见一些端倪，《彖传》中说“七日来复，天行也”。可见“七”在这里关系到天地运行的规律，在先秦以前流行一种盖天说，期间产生过一张古人关于太阳运行规律的示意图——《七衡六间图》，在这张图里古人便是用七个同心圆来表示太阳在不同季节的运行轨道。也就是说“七”的产生就与宇宙天文有关。在《易经》中有一句爻辞是说“先甲三日，后甲三日”，先后共六日，加上当日正好七日。
“七日来复”于易经卦象的六根爻上也有体现，六根爻分别代表六个时位，所以又有“六位时成，时乘六龙以御天”的说法，这里的六位时成说的就是将一天的十二个时辰分位六个阶段，而“六龙”也就是六根爻，所强调的便是天道七日往复的规律，经过六个时位的变化后又重新从最下面的爻开始。孔颖达对此也有过非常清晰地解释“天之阳气灭绝后，不过七日阳气复生，此乃天之自然之理，故曰天行。”“七日阳气复生”的说法是民间许多习俗的根源。
不难看出，后世宗教中许多与“七”相关的说法和民间许多与“七”相关的习俗，其根源都来自上古时候的天文智慧。早在先秦之前，魂魄的说法便盛行于民间，他们认为人的七魄是在出生后以每七天一魄的规律形成，七魄的形成需要四十九天。所以去世以后同样是每七天散一魄，需要四十九天来“作七”。每七日一祭便是因为复卦中有“阳气始剥尽，至来复时凡七日”的说法，每七日一招魂便是希望“一阳来复”，这个习俗称之为“复礼”，其用意莫过于生人希望死者魂归七窍，能够再生，所体现的便是“尽爱之道”，至此以后意味着再无回天之力，随后入土为安，供奉牌位，四时祭奠以追念恩德继往开来。可见民间的这些习俗追根溯源也与天道相关，并非无的放矢故弄玄虚。而古代与“七”相关天文地理智慧数不胜数，如七政是五星加上日月，七情是阴阳加无常，这些与“七”相关的说法基本都是从“七日来复”中衍生而来。