谈及《周易》，很多人认为《周易》就是孔子所作，这种观点是不够全面准确的。《周易》是总名，其内容包括《易经》和《易传》两个部分。《易经》乃文王姬昌所作，《易传》才是孔子所著。当然《易经》中的六十四卦及卦名亦非文王所作，实乃包羲氏所造。《易经》分为上经和下经，上经为乾卦至离卦30卦，下经为咸卦至未济34卦，内容简言之就只有六十四卦的卦辞和爻辞。以乾卦为例，《易经》的内容就只有：乾，元亨利贞。初九，潜龙勿用。九二，见龙在田，利见大人。九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。九四，或躍在渊，无咎。九五，飞龙在天，利见大人。九六，亢龙有悔。用九，见群龙无首，吉。至于今天我们看到的版本，例如：彖曰：大哉乾元，万物资始......。象曰：天行健，君子以自强不息。初九，阳在下也。这些都是谁所作呢？这才是孔子所作。所以，我们首先要知道，《周易》之成书有一个历史过程，其并非全为一代圣人孔子所作。那孔子对《周易》又对《周易》说了什么？总得来说就是十翼。翼者，羽翼也。也就是辅助《易经》，后人称之为“传”，为此十翼也称为《易传》。具体包括十部，分别是《彖传》上下、《大象传》、《小象传》、《系辞传》上下、《文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》。兹以下文简述之：
一、《彖传》上下
首先，《彖传》为何分上下，原因有两点，一是因为《易经》分为上下经，所以《彖传》为与其保持一致，亦分上下，也就是说《彖传》上解释的是《易经》上经的30卦卦辞，《彖传》下解释的是《易经》下经的34卦卦辞。二是因为上古时代，并无纸张，文字均需用刀刻成简，如果将64卦的卦爻辞全都刻在一起，那么就会非常繁重，为此乃分上下。
其次，《彖传》的内容就是解释及扩充文王所系卦辞的意思。例如：泰卦卦辞为：小往大来，吉亨。孔子的《彖传》解释为：泰，小往大来，吉亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。对比二人之说，孔子以乾代表阳、健、君子，坤代表阴、顺、小人。阳卦向上为往，阴卦向下为往，上下交通，君子之道行，小人之道消，所以为吉亨。其余六十四卦仿此。
最后，孔子作《彖传》的出发点就是担心后人看不懂《周易》的卦辞，为此专立篇幅，以尽详其意。当然，孔子《彖传》实乃孔子个人的易学观点，有其创新之处。但不论如何，孔子是距离文王最近的人物，且其著作得到了流传，为此，《易传》及《彖传》对于后人理解《周易》具有重要的作用。
二、《大象传》《小象传》
第一，《象传》有大小之分，是按照“卦”“爻”来区分的。《大象传》解释的是六十四卦卦义给人的启发意义。《小象传》则是解释三百八十四爻的爻象及每爻何以呈现吉凶祸福。《大象传》共有六十四句，《小象传》共计三百八十四句。
第二，《大象传》的体例是先解释卦象，然后提出此卦对人的启发意义。值得注意的是，《大象传》不论卦本身的吉凶状况如何，均给人以积极正面的向导。例如：天行健，君子以自强不息。天行健，代表的是上乾下乾，君子以自强不息，启发人要学习乾卦的不息自强之贞。再例如：山附于地，剥；上以厚下安宅。剥卦本身的意思有小人陷害君子的意思，但《大象传》劝人上以厚下安宅，意在告诫君子要通过给小人物质上的关爱来安抚小人，较少小人的存在。
第三，《小象传》的体例不固定，大抵是解释解释每要所处之位及为何得到吉凶祸福。例如乾卦初九，“潜龙勿用”，其象曰：“潜龙勿用”，阳在下也。意思就是解释了为何初九要“勿用”，因其在下之位，处于事物发展的初级阶段，所以要韬光养晦，积蓄能量。例如：谦卦九三爻辞：劳谦，君子有终，吉。其象曰：劳谦君子，万民服也。其解释了为何九三这一爻为何大吉，因为君子劳而不谦，有功劳而不自伐，也就是今天的吃苦在前，享乐在后，这样的人所有的人都会臣服于他，所以会大吉。
三、《文言传》
之所以提前介绍《文言传》，是因为在今天我们读到的版本中，《文言》和《彖传》《象传》都掺入了经文，这当然是后人所为。需要说明的是将《易传》掺入《易经》，有利有弊，有利的一面在于大家能够更好地理解《周易》文本，读懂《周易》。不利的一面在于让人混淆了《易经》《易传》，误导了后人认为其为一人所作，不能全面了解《周易》的成书过程。
《文言传》的主要内容是修饰扩充乾坤两卦的《彖传》与《象传》。也就是说《文言传》的内容只有乾坤两卦，相传其最初六十四卦皆有，后来62卦的都散佚了，事实无从得知。《文言传》则是孔子对自己所作《彖传》《象传》得进一步解读，其含有深刻的人文主义色彩。例如初九爻，《文言》说到”乐则行之，忧则违之。“九二爻的”君子庸言以信，庸行以谨“等等，值得我们大家好好品读。
以上为十翼当中的五部，也是后人将其掺入了《易经》的部分。为此，我们在读《周易》的过程中，需知经文当中，哪些是孔子所作，哪些是文王所作。
至于十翼当中的后五部，有待明日更新。朋友们：您的关注转发，点赞评论是我前进的不竭动力。感谢大家支持！