初六：濡其尾，吝。
象曰：濡其尾，亦不知极也。
（一）释字
知
“智”的本字。聪明、智慧的意思。“不知极也”就是说太不聪明了。
吝
《说文》：“吝，恨惜也。从口文声”。《易·屯卦》：“君子几，不如舍，往吝”。《系辞传》：“悔吝者，忧虞之象也”。《书·促虺之诰》：“改过不吝”。
“吝”从口从文。文者，掩饰也，文过而饰非也；口者，言语之所由也。以言语相文饰，忌讳过失者为“吝”。“吉、凶、悔、吝、无咎”者，是《易经》常用的断辞。“悔”为能知错而善补过者也，善补过者则“无咎”，无咎然后趋于“吉”，故《系辞传》曰：“无咎者，善补过也”。又曰：“震无咎者存乎悔”。“吝”则忌讳过失而以言文饰，文过饰非则过失有加，过失有加则趋于“凶”。
（二）释象
《未济卦》初六在坎体，“坎为心病，为加忧”，又“坎为隐伏”，心忧多疑而善于隐伏者，莫若狐狸，故《易》中狐狸取象于坎体。又《易》以卦位取象，常把上位取象为首，而把初位取象为尾。《未济卦》初六为狐为尾，故取象为狐尾。又“坎为水”，《未济卦》初六为狐尾而着水，着水必濡，故曰“濡其尾”。
《未济卦》是由《否卦》变化而来的。《否卦》先变为《未济卦》，然後《未济卦》再变为《损卦》。《否卦》及其所变之卦的天时为酉，在仲秋之月或在日入之时，天道敛收，阳气潜藏，阴气上腾。《否卦》为消息卦，阳消阴息，小人道长而君子道消，故为小人用事之时。《未济卦》初六作为小人，当在用事之时，然小狐居初位，刚开始渡河就已经“濡其尾”，象征初出茅庐就遭遇挫折，出师不利，有失时机，故曰“吝”。
《否卦》是消息卦，阳消阴息，所以《否卦》及其所变之卦的下面有待息的阴爻（共有三个阴爻），而其上面是已消去的阳爻（共有三个阳爻）。《未济卦》初六与下面待息的阴爻组成坤体，“坤为吝啬”，初六在坤体，故初六曰“吝”。再者《否卦》为阳消阴息，小者用事之卦，《否卦》变《未济卦》时，就表现为刚下而柔上，而初六作为小者亦应积极用事，向外拓展，却在一开始就弄湿了尾巴，使行动陷于停滞，其道吝也，故曰“吝”。
《未济卦》初六与九四为应。《未济卦》九四不当位，且为坎体主爻，“坎为心病为加忧”，四位近君，为多惧之位，故《未济卦》九四因近君而不当位，所以惧而心忧，急需初六去救援。九四心急如焚，乃成心病，而《未济》初六作为九四的应爻，却因不小心弄湿了尾巴而难以迅速行动，实在是麻痹大意，太不聪明了，故《象释》释曰：“濡其尾，亦不知极也”。“知”通“智”，“不知极也”就是说太不聪明，麻痹到极点了。
埋怨归埋怨，其实事情并没有坏到很糟糕的程度。《未济卦》接下来就会变成《损卦》，卦变时，《未济卦》初六就积极用事，采取了行动去应援九四，最后两者各得其所，各当其位，分别成为《损卦》六四和初九。《损卦》六四爻辞曰：“损其疾，使遄有喜，无咎。”《损卦》初九爻辞日：“已事遄往，无咎，酌损之。”这两爻辞皆言“遄”，反映了其心情的迫切，实际上说的就是同一件事。《未济卦》初六往而应授九四，“损其疾”（去了其心病）而使之遂心有喜，虽然稍有迟缓，却准算没有误事，故两者皆“无咎”也。
（三）义理
《未济卦》初六“濡其尾”，一开始就因不小心掉链子，差点误了大事，好在能及时调整，最终结果还是很不错的，故《未济卦·象辞》戒之曰“慎”。《未济卦》名曰“未济”，但其内涵实质却是“既济”。《未济卦》初六虽“濡其尾”，看似“未济”，但最终却完成了任务，达到了目的，所以终为“既济”，这完全符合《未济卦》的内涵意义。这一爻告诉我们一个道理：时也命也，但形势有所变化，我们一定要迅速转换自己的角色，顺应时命，谨慎地做好适应自己角色的事，这样自然而然地就获得了成功。
（四）举例
孙武练兵杀姬（吴宫教战）
春秋时，吴王为考验孙武的军事才能，故意让他教习宫女阵法。孙武受命后，把官女分为两队，并由吴王的两个爱妃分别担任队长，令所有人手持兵器，约好口令，规定动作，宣布军法，然后击鼓发令，而宫女们却对此嘻嘻哈哈，并不慎重对待操练活动。孙武重申军纪，重新发令，宫女们仍大笑不止。如此一而再，再而三，仍然没有奏效。于是，孙武不顾吴王阻止，下令杀了左右两个队长，然后再次击鼓发令，宫女们立马整肃，动作要求皆合乎规定了。
宫女们娇宠惯了，对军事训练没有足够的认知，对孙武的军令视为儿戏，态度轻浮而不慎重，毫无章法，结果使军事训练无法进行。在这种情况下，孙武不得不杀一儆百，以肃风气。这样，两个妃子就成了刀下之鬼。这两个妃子的死，死就死在不能“以慎、辨物居方”上。态度不“慎”，智不能“辨物”、“行不能居方”，事不成而祸之至也。
