上巽下巽卦运势
（上接“一、卦图”）
二、象辞
象辞曰：随风，巽；君子以申命行事。
（一）释字（词）
巽
八卦之一。《易·说卦传》曰：“巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍。其究为躁卦”。另外，根据《说卦传》可知，巽又为散、为齐、为桡、为入、为鸡、为股。
申命
指申时之命。“申”为地支第九位。《说文》：“申，神也。七月成，体自申束。从臼自持也。吏臣晡时听事，申旦政也。”“命”在这里包括天命、政命等，即不同时节的气候、时令、农事、政事、田猎、、刑事等。申时为孟秋之月，申命就是指申时之命，具体讲就是指合乎孟秋之月物候物性的农事、政事、田猎、、刑事等。
（二）释象
《巽卦》上巽下巽，“巽为风”。“风”者，天之气息也，即空气。空气中 着大自然（天）的所有信息，如温度、湿度、密度、能见度、速度、气味等等。大自然（天）通过空气(风)来传达天意，风无形而有声，无所不至，无所不达，故《易》以巽为天命、教令，泛指命令。如春气好生、夏气喜长、秋气肃杀、冬气闭，天之命也。万物随风而行止，随风而进退，俗语说：“人随王法草随风”，《》曰：“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”这些都说明一个道理，就是万物要随风而动。春生夏长秋收冬，都是随风而动的表现。
《巽卦》上巽下巽，“巽为风”，万物随风而动，随风而进退，故曰“随风巽”。“随风巽”就是指要遵循，按规律办事。
《巽卦》是由《遯卦》变化而来的。《遯卦》先变为《巽卦》，然後《巽卦》再变为《中孚卦》。《遯卦》是消息卦，阳消阴息，故知《遯卦》及其所变之卦的特性是君子道消而小人，这里的“小人”不是指道德败坏的人，而是指年轻人或下一代人。《遯卦》九五与六二正应，为父子关系，《遯卦》变为《巽卦》时，《遯卦》六二上行取代九四相位，虽未世袭为王，却明显是九五君王在为培养自己的人而布局，王权世袭制代替让制是迟早的事。
接下来，《巽卦》会再变为《中孚卦》，这样，原来的相权和军权就都由“小人”掌握了，故《巽卦》前後的卦变过程，实际上是君子退隐，小人的过程，这有利于强化世袭王权，这也是发展的客观规律。《遯卦》是消息卦，根据消息卦特点可知，《遯卦》及其所变之卦的天时为“申”。时也，命也。申时之命就是君子道消，小人，以培养好下一代为宗旨。《巽卦》天时为“申”，就要以“申命”行事，故曰“巽，君子以申命行事”。
《巽卦》“以申命行事”的具体表现就是功臣思退。《易·系辞传》曰：“《巽》，称而隐”。“称而隐”就是权衡然后退隐的意思。又曰：“《巽》，德之制也”。“德”在这里指君臣之义；“制”就是形成的制度。《巽卦》，是君臣之义形成制度的卦，也就是反映王权世袭代替让制的卦。当申之时，收敛，万物退，君子随风，当以申命行事，功成然后思隐，以成君臣之制，全君臣之义。《遯卦》是消息卦，阳消阴息，按照消息的规律，下一步，九五之位将让于九四，然《遯卦》变为《巽卦》时，《遯卦》九四退隐于下，而九五则相对巩固了自己的君位，这就使王权由让变成了专属，并有可能被世袭传承，成就了君臣之制，成全了君臣之义。
（三）义理
随风，信也；巽以申命行事，义也。既信且义，君臣之义全也。俗话说：“墙头草，随风倒”，这是自然现象，后人把“墙头草”喻为没有立场，没有主见，没有的人，实在是冤屈了草。草随风是自然规律，又有什么不妥呢？草的就是随风，不但随风而倒 ，而且随风而荣，随风而枯。草随风无疑是正确的，既信且义也。
昔孔子适卫，过蒲，会公叔氏以蒲叛。蒲人止孔子，谓孔子曰：“苟毋适卫，吾出子”。（孔子）与之盟，出孔子东门。孔子遂适卫。子贡曰：“盟可负？”孔子曰：“要盟也，听。”孔子负盟，岂无信乎？非也，彼盟不义，岂足言信，况于畔（叛）者乎！孔子之信，前提为义，不义之盟，必不以信。对于正义之事，孔子是最讲诚信的。他在《·为政》中说过：“人而无信，不知其可也！大车无輗，小车无軏，其可以行之哉？”孟子更是直接说：“夫大人，言不必信，信不必果，惟义所在。”
除了信与义的关系，还必须强调义与宜的关系。合理谓之义，适时谓之宜，理不是死的，随时而变，故“宜”才是义的更高境界。禹死后，把王权世袭给儿子启，这就打破了王权让的旧制，使王权世袭制代替了让制。这实际上是人类发展的必然和进步，但同姓诸侯有扈氏觉得不应该让制，于是起兵反对。启亲领大军，声称有扈氏犯了“威侮五行，怠弃三正”的罪行，他要“恭行天之罚”，要“巢绝其命”（见《尚书·甘誓》）。有扈氏最终被“剿绝”了。《淮南子》说：“有扈氏为义而亡，知义而不知宜也”。有扈氏败亡的原因，就是只知墨守旧“义”，而不能顺应时“宜”。
夏启排除了一切干扰，巩固了王权，正式确定了世袭制度，开始了我国历史上的“家天下”局面。这段历史与《巽卦》内容相合。
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