“天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰维纲是？ 孰居无事推而行是？意者其有机缄而不得已乎？意者其运转而不能自 止邪？云者为雨乎？雨者为云乎？孰隆施是？孰居无事淫乐而劝是？ 风起北方，一西一东，有上仿徨。孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？敢 问何故？”巫咸袑曰：“来，吾 语女。天有六极五常，帝王顺之则治，逆之则凶。九洛之事，治成德 备，临照下土，天下戴之，此谓上皇。” “天在自然运转吗？地在静止吗？日月交替出没是在争夺居所吗？是谁在维系这些现象呢？谁在维系统带这些现象呢？是谁闲瑕无事推动运行而形成这些现象呢？揣测它们有什么主宰的机关而出于不得已呢？还是揣测它们运转而不能自己停下来呢？乌云是雨水蒸腾而成呢？还是雨水是乌云降落而成呢？是谁在行云布雨？是谁闲居无事贪求欢乐而促成了这种现象？风起于北方，一会儿西一会儿东，在天空中来回游动，是谁吐气或吸气造成了云彩的飘动？还是谁闲居无事煽动而造成这样的现象？我斗胆地请教是些什么缘故？”巫咸祒说：“来！我告诉你。大自然本身就存在六合和五行，帝王顺应它便能治理好国家，违背它就会招来灾祸。顺应九州聚居之人的各种事务，致使天下治理而道德完备，光辉照临人间，天下人拥戴，这就叫做‘上皇’。”
商大宰荡问仁于庄子。庄子曰：“虎狼，仁也。”曰：“何谓也？ ”庄子曰：“父子相亲，何为不仁！”曰：“请问至仁。”庄子曰： “至仁无亲。”大宰曰：“荡闻之，无亲则不爱，不爱则不孝。谓至 仁不孝，可乎？”庄子曰：“不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。 此非过孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至于郢，北面而不见冥山 ，是何也？则去之远也。故曰：以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，而 忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下 易，使天下兼忘我难。夫德遗尧、舜而不为也，利泽施于万世，天下 莫知也，岂直大息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁义，忠信贞廉，此皆自勉 以役其德者也，不足多也。故曰：至贵，国爵并焉；至富，国财并焉 ；至愿，名誉并焉。是以道不渝。” 商的大宰荡问仁于庄子。庄子说：“虎和狼也有仁爱。”荡又问：“这如何解释？”庄子说：“虎狼父子相互亲爱，为什么不是仁？”荡又说：“请问什么是最高境界的仁。”庄子说：“最高境界的仁就是没有亲情。”大宰荡说：“我听说过，没有亲情就不会有爱，没有爱就不会有孝。说最高境界的仁是没有孝心，这样可以吗？”庄子说：“不是如此，至高境界的仁是值得尊崇的，孝本来就不足以说明它。这并不是非孝的议论，而是与孝并无关联。向南行走的人到了楚国的都城郢，向北看则看不见冥山。这是什么原因呢？是因为相距太远。所以说，用尊重来尽孝容易，用爱来尽孝就困难。用爱来尽孝容易，用无我淡泊的态度对待双亲就难。用淡泊的态度对待父母容易，使双亲用淡泊的态度对待我则难。使双亲用淡泊的态度对待我容易，而用淡泊的态度去对待天下人则难。用淡泊的态度对待天下人容易，而让天下人都忘却自身则难，遗忘尧舜之德而顺从自然，利益恩泽被及万世，而天下人却并不知晓。难道还要叹息着去谈论仁和孝吗？孝悌仁义，忠信贞廉，这些都是用来劝勉自身而劳苦真性的，不足以刻意标榜。所以说，最为珍贵的，一国的帝位可以弃之不顾；最大的心愿，任何名誉可以弃之不顾，所以大道是永恒不变的。”
北门成问于黄帝曰：“帝张咸池之乐于洞庭之野，吾始闻之惧，复 闻之怠，卒闻之而惑，荡荡默默，乃不自得。”帝曰：“汝殆其然哉 ！吾奏之以人，徵之以天，行之以礼义，建之以大清。夫至乐者，先 应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然。然后调理四时 ，太和万物。四时迭起，万物循生。一盛一衰，文武伦经。一清一浊 ，阴阳调和，流光其声。蛰虫始作，吾惊之以雷霆。其卒无尾，其始 无首。一死一生，一偾一起，所常无穷，而一不可待。汝故惧也。吾 又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明。其声能短能长，能柔能刚，变 化齐一，不主故常。在谷满谷，在坑满坑。涂郤守神，以物为量。其声挥绰，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星 辰行其纪。吾止之于有穷，流之于无止。子欲虑之而不能知也，望之 而不能见也，逐之而不能及也。傥然立于四虚之道，倚于槁梧而吟： ‘目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及，已夫！’形充空虚， 乃至委蛇。汝委蛇，故怠。吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命。 故若混逐丛生，林乐而无形，布挥而不曳，幽昏而无声。动于无方， 居于窈冥，或谓之死，或谓之生；或谓之实，或谓之荣。行流散徙， 不主常声。世疑之，稽于圣人。圣也者，达于情而遂于命也。天机不 张而五官皆备。此之谓天乐，无言而心说。故有焱氏为之颂曰：‘听 之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极。’汝欲听之而无 接焉，而故惑也。乐也者，始于惧，惧故祟；吾又次之以怠，怠故遁 ；卒之于惑，惑故愚；愚故道，道可载而与之俱也。” 北门成向黄帝问道：“你在广漠的原野上演奏咸池乐曲，我起初听起来感到惊惧，再听下去就逐步松缓下来，听到最后却又感到迷惑不解，神情恍惚无知无识，竟而不知所措。黄帝说：“你恐怕会有那样的感觉吧！我因循人情来演奏乐曲，取法自然的规律，用礼义加以推进，用天道来确立。最美妙最高贵的乐曲，总是用人情来顺应，用天理来因循，用五德来推演，用自然来应合，然后方才调理于四季的序列，跟天地万物同和。乐声犹如四季更迭而起，万物都遵循这一变化而栖息生长；忽而繁茂忽而衰败，春季的生机和秋季的肃杀都在有条不紊地更迭；忽而清新忽而浊重，阴阳相互调配交和，流布光辉和与之相应的声响；犹如解除冬眠的虫豸开始活动，我用雷霆使它们惊起。乐声的终结寻不到结尾，乐声的开始寻不到起头；一会儿消逝一会儿兴起，一会儿偃息一会儿亢进；变化的方式无穷无尽，全不可以有所期待。因此你会感到惊恐不安。“我又用阴阳的交和来演奏，用日月的光辉来照临整个乐曲。于是乐声能短能长，能柔能刚，变化虽然遵循着一定的条理，却并不拘泥于故态和常规；流播于山谷山谷满盈，流播于坑凹坑凹充实；堵塞心灵的孔隙而使精神宁寂持守，一切用外物来度量。乐声悠扬广远，可以称作高如上天、明如日月。因此连鬼神也能持守幽暗，日月星辰也能运行在各自的轨道上。我时而把乐声停留在一定的境界里，而乐声的寓意却流播在无穷无尽的天地中。我想思考它却不能知晓，我观望它却不能看见，我追赶它却总不能赶上；只得无心地伫立在通达四方而无涯际的衢道上，依着几案吟咏。目光和智慧困窘于一心想要见到的事物，力气竭尽于一心想要追求的东西。我早已经赶不上了啊！形体充盈却又好像不复存在，方才能够随应变化。你随应变化，因此惊恐不安的情绪慢慢平息下来。“我又演奏起忘情忘我的乐声，并且用自然的节奏来加以调协。因而乐声象是混同驰逐相辅相生，犹如风吹丛林自然成乐却又无有形迹；传播和振动均无外力引曳，幽幽暗暗又好象没有了一点儿声响。乐声启奏于不可探测的地方，滞留于深远幽暗的境界；有时候可以说它消逝，有时候又可以说它兴起；有时候可以说它实在，有时候又可说它虚华；演进流播飘散游徙，绝不固守一调。世人往往迷惑不解，向圣人问询查考。所谓圣，就是通达事理而顺应于自然。自然的枢机没有启张而五官俱全，这就可以称之为出自本然的乐声，犹如没有说话却心里喜悦。所以有焱氏为它颂扬说：‘用耳听听不到声音，用眼看看不见形迹，充满于大地，包容了六极。’你想听却无法衔接连贯，所以你到最后终于迷惑不解。“这样的乐章，初听时从惶惶不安的境态开始，因为恐惧而认为是祸患；我接着又演奏了使人心境松缓的乐曲，因为松缓而渐渐消除恐惧；乐声最后在迷惑不解中终结，因为迷惑不解而无知无识似的；无知无识的浑厚心态就接近大道，接近大道就可以借此而与大道融合相通了。”
孔子西游于卫，颜渊问师金曰：“以夫子之行为奚如？”师金曰： “惜乎！而夫子其穷哉！”颜渊曰：“何也？”师金曰：“夫刍狗之 未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之。及其已陈也，行者 践其首脊，苏者取而爨之而已。将复取而盛以箧衍，巾以文绣，游居 寝卧其下，彼不得梦，必且数眯焉。今而夫子亦取先王已陈刍狗，聚 弟子游居寝卧其下。故伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，是非其梦邪 ？围于陈蔡之间，七日不火食，死生相与邻，是非其眯邪？夫水行莫 如用舟，而陆行莫如用车。以舟之可行于水也，而求推之于陆，则没 世不行寻常。古今非水陆与？周鲁非舟车与？今蕲行周于鲁，是犹推 舟于陆也！劳而无功，身必有殃。彼未知夫无方之传，应物而不穷者 也。且子独不见夫桔槔者乎？引之则俯，舍之则仰。彼，人之所引， 非引人者也。故俯仰而不得罪于人。故夫三皇五帝之礼义法度，不矜 于同而矜于治。故譬三皇五帝之礼义法度，其犹柤梨橘柚邪！其味相反而皆可于口。故礼义法度者，应时而变者也 。今取猨狙而衣以周公之服，彼必龁啮挽裂，尽去而后慊。观古今之异， 犹囗狙之异乎周公也。故西施病心而颦其里，其里之丑人见之而美之 ，归亦捧心而颦其里。其里之富人见之，坚闭门而不出；贫人见之， 挈妻子而去之走。彼知颦美而不知颦之所以美。惜乎，而夫子其穷哉 ！” 孔子向西边游历到卫国。颜渊问师金道：“你认为夫子此次卫国之行怎么样？”师金说：“可惜呀，你的先生一定会遭遇困厄啊！”颜渊说：“为什么呢？”师金说：“用草扎成的狗还没有用于祭祀，一定会用竹制的箱笼来装着，用绣有图纹的饰物来披着，祭祀主持人斋戒后迎送着。等到它已用于祭祀，行路人踩踏它的头颅和脊背，拾草的人捡回去用于烧火煮饭罢了；想要再次取来用于祭祀而拿竹筐装着它，拿绣有图纹的饰物披着它，游乐居处于主人的身旁，即使它不做恶梦，也会一次又一次地感受到梦魇似的压抑。如今你的先生，也是在取法先王已经用于祭祀的草扎之狗，并聚集众多弟子游乐居处于他的身边。所以在宋国大树下讲习礼法而大树被砍伐，在卫国游说而被铲掉了所有的足迹，在殷地和东周游历遭到困厄，这不就是那样的恶梦吗？在陈国和蔡国之间遭到围困，整整七天没有能生火就食，让死和生成了近邻，这又不就是那压得喘不过气来的梦魇吗？“在水上划行没有什么比得上用船，在陆地上行走没有什么比得上用车，因为船可以在水中划行而奢求在陆地上推着船走，那么终身也不能行走多远。古今的不同不就象是水面和陆地的差异吗？周和鲁的差异不就象是船和车的不同吗？如今一心想在鲁国推行周王室的治理办法，这就象是在陆地上推船而行，徒劳而无功，自身也难免遭受祸殃。他们全不懂得运动变化并无限定，只能顺应事物于无穷的道理。“况且，你没有看见那吊杆汲水的情景吗？拉起它的一端而另一端便俯身临近水面，放下它的一端而另一端就高高仰起。那吊杆，是因为人的牵引，并非它牵引了人，所以或俯或仰均不得罪人。因此说，远古三皇五帝时代的礼义法度，不在于相同而为人顾惜，在于治理而为人看重。拿三皇五帝时代的礼义法度来打比方，恐怕就像柤、梨、橘、柚四种酸甜不一的果子吧，它们的味道彼此不同然而却都很可口。“所以，礼义法度，都是顺应时代而有所变化的东西。如今捕捉到猿猴给它穿上周公的衣服，它必定会咬碎或撕裂，直到全部剥光身上的衣服方才心满意足。观察古今的差异，就象猿猴不同于周公。从前西施心口疼痛而皱着眉头在邻里间行走，邻里的一个丑女人看见了认为皱着眉头很美，回去后也在邻里间捂着胸口皱着眉头。邻里的有钱人看见了，紧闭家门而不出；贫穷的人看见了，带着妻儿子女远远地跑开了。那个丑女人只知道皱着眉头好看却不知道皱着眉头好看的原因。可惜呀，你的先生一定会遭遇厄运啊！
孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃。老聃曰：“子来乎 ？吾闻子，北方之贤者也！子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。”老 子曰：“子恶乎求之哉？”曰：“吾求之于度数，五年而未得也。” 老子曰：“子又恶乎求之哉？”曰：“吾求之于阴阳，十有二年而未 得也。”老子曰：“然，使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而 可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟； 使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无它也，中无主 而不止，外无正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者 ，无主于中，圣人不隐。名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐 也，止可以一宿而不可久处。觏而多责。古之至人，假道于仁，托宿 于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也 ；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。以富为是者， 不能让禄；以显为是者，不能让名。亲权者，不能与人柄，操之则栗 ，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也。怨、恩 、取、与、谏、教、生杀八者，正之器也，唯循大变无所湮者为能用 之。故曰：正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。” 孔子活到五十一岁还没有领悟大道，于是往南去到沛地拜见老聃。老聃说：“你来了吗？我听说你是北方的贤者，你恐怕已经领悟了大道吧？”孔子说：“还未能得到。”老子说：“你是怎样寻求大道的呢？”孔子说：“我在规范、法度方面寻求大道，用了五年的功夫还未得到。”老子说：“你又怎样寻求大道呢？”孔子说：“我又从阴阳的变化来寻求，十二年了还是未能得到。”老子说：“会是这样的。假使道可以用来进献，那么人们没有谁不会向国君进献大道；假使道可以用来奉送，那么人们没有谁不会向自己的双亲奉送大道；假使道可以传告他人，那么人们没有谁不会告诉给他的兄弟；假使道可以给与人，那么人们没有谁不会用来给与他的子孙。然而不可以这样做的原因，没有别的，内心不能自持因而大道不能停留，对外没有什么相对应因而大道不能推行。从内心发出的东西，倘若不能为外者所接受，圣人也就不会有所传教；从外部进入内心的东西，倘若心中无所领悟而不能自持，圣人也就不会有所怜惜。名声，乃是人人都可使用的器物，不可过多猎取。仁义，乃是前代帝王的馆舍，可以住上一宿而不可以久居，多次交往必然会生出许多责难。“古代道德修养高的至人，对于仁来说只是借路，对于义来说只是暂住，而游乐于自由自在、无拘无束的境域，生活于马虎简单、无奢无华的境地，立身于从不施与的园圃。自由自在、无拘无束，便是无为；马虎简单、无奢无华，就易于生存；从不施与，就不会使自己受损也无裨益于他人。古代称这种情况叫做神采真实的遨游。“把贪图财贿看作正确的人，不会让人利禄；把追求显赫看作正确的人，不会让人名声；迷恋权势的人，不会授人权柄。掌握了利禄、名声和权势便唯恐丧失而整日战栗不安，而放弃上述东西又会悲苦不堪，而且心中全无一点鉴识，眼睛只盯住自己所无休止追逐的东西，这样的人只能算是被大自然所刑戮的人。怨恨、恩惠、获取、施与、谏诤、教化、生存、杀戮、这八种作法全是用来端正他人的工具，只有遵循自然的变化而无所阻塞滞留的人才能够运用它。所以说，所谓正，就是使人端正。内心里认为不是这样，那么心灵的门户就永远不可能打开。”
孔子见老聃而语仁义。老聃曰：“夫播糠眯目，则天地四方易位矣 ；蚊虻（左“口”右上“先先”右下“日”音ｚａｎ４）肤，则通 昔不寐矣。夫仁义惨然，乃愤吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴 ，吾子亦放风而动，总德而立矣！又奚杰杰然若负建鼓而求亡子者邪 ！夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。黑白之朴，不足以为辩；名誉之 观，不足以为广。泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。” 孔子拜见老聃探讨仁义。老聃说：“飞扬的糠屑进入眼睛，也会颠倒天地四方，蚊虻之类的小虫叮咬皮肤，就会让人通晓都难以入睡。仁义给人的毒害就更为惨痛乃至令人昏愦糊涂，对人的祸乱没有什么比仁义更为厉害。如果你想让天下不至于丧失淳厚质朴，你就应该顺应自然而行动，一切顺于自然规律行事，又何必那么卖力地去宣扬仁义，好像是敲着鼓去追赶逃亡的人似的呢？白色的天鹅不需要天天沐浴而毛色自然洁白，黑色的乌鸦不需要每天用黑色渍染而毛色自然乌黑，乌鸦的黑和天鹅的白都是出于本然，不足以分辨谁优谁劣；名声和荣誉那样的外在东西，更不足以播散张扬。泉水干涸了，鱼儿相互依偎在陆地上，大口出气来取得一点儿湿气，靠唾沫来相互得到一点儿润湿，不如在江河湖海中畅游而彼此相互忘却。”
孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：“夫子见老聃，亦将何规哉 ？”孔子曰：“吾乃今于是乎见龙。龙，合而成体，散而成章，乘乎 云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋。予又何规老聃哉？”子贡曰：“然则人 固有尸居而龙见，雷声而渊默，发动如天地者乎？赐亦可得而观乎？ ”遂以孔子声见老聃。老聃方将倨堂而应，微曰：“予年运而往矣， 子将何以戒我乎？”子贡曰：“夫三皇五帝之治天下不同，其系声名 一也。而先生独以为非圣人，如何哉？”老聃曰：“小子少进！子何 以谓不同？”对曰：“尧授舜，舜授禹。禹用力而汤用兵，文王顺纣 而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，故曰不同。”老聃曰：“小子少进， 余语汝三皇五帝之治天下：黄帝之治天下，使民心一。民有其亲死不 哭而民不非也。尧之治天下，使民心亲。民有为其亲杀其杀而民不非 也。舜之治天下，使民心竞。民孕妇十月生子，子生五月而能言，不 至乎孩而始谁，则人始有夭矣。禹之治天下，使民心变，人有心而兵 有顺，杀盗非杀人。自为种而‘天下’耳。是以天下大骇，儒墨皆起 。其作始有伦，而今乎妇女，何言哉！余语汝：三皇五帝之治天下， 名曰治之，而乱莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精， 中堕四时之施。其知惨于蛎虿之尾，鲜规之兽，莫得安其性命之情者 ，而犹自以为圣人，不可耻乎？其无耻也！”子贡蹴蹴然立不安。 孔子拜见老聃回来，整整三天都不说话。弟子问道：“先生见到老聃，对他作了什么诲劝吗？”孔子说：“我直到如今才竟然在老聃那儿见到了真正的龙！龙，合在一起便成为一个整体，分散开来又成为华美的文采，乘驾云气而养息于阴阳之间。我大张着口久久不能合拢，我又哪能对老聃作出诲劝呢！”子贡说：“这样说，那么人难道有像尸体一样安稳不动而又像龙一样神情飞扬地显现，像疾雷一样震响而又像深渊那样沉寂，发生和运动犹如天地运动变化的情况吗？我也能见到他并亲自加以体察吗？”于是借助孔子的名义前去拜见老聃。老聃正伸腿坐在堂上，轻声地应答说：“我年岁老迈，你将用什么来告诫我呢？”子贡说：“远古时代三皇五帝治理天下各不相同，然而却都有好的名声，唯独先生您不认为他们是圣人，这是为什么呢？”老聃说：“年轻人，你稍稍近前些！你凭什么说他们各自有所不同？”子贡回答：“尧让位给舜，舜让位给禹，禹用力治水而汤用力征伐，文王顺从商纣不敢有所背逆，武王背逆商纣而不顺服，所以说各不相同。”老聃说：“年轻人，你再稍微靠前些！我对你说说三皇五帝治理天下的事。黄帝治理天下，使人民心地淳厚保持本真，百姓有谁死了双亲并不哭泣，人们也不会加以非议。唐尧治理天下，使百姓敬重双亲，百姓有谁为了敬重双亲依照等差而做到亲疏有别，人们同样也不会非议。虞舜治理天下，使百姓心存竞争，怀孕的妇女十个月生下孩子，孩子生下五个月就张口学话，不等长到两、三岁就开始识人问事，于是开始出现夭折短命的现象。夏禹治理天下，使百姓心怀变诈，人人存有机变之心因而动刀动枪成了理所当然之事，杀死盗贼不算杀人，人们各自结成团伙而肆意于天下，所以天下大受惊扰，儒家、墨家都纷纷而起。他们初始时也还有伦有理，可是时至今日以女为妇，还有什么可言呢！我告诉你。三皇五帝治理天下，名义上叫做治理，而扰乱人性和真情没有什么比他们更严重的了。三皇的心智就只是，对上而言遮掩了日月的光明，对下而言违背了山川的精粹，就中而言毁坏了四时的推移。他们的心智比蛇蝎之尾还惨毒，就连小小的兽类，也不可能使本性和真情获得安宁，可是还自以为是圣人。是不认为可耻吗，还是不知道可耻呢？”子贡听了惊惶不定，心神不安地站着。
孔子谓老聃曰：“丘治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》 、《春秋》六经，自以为久矣，孰知其故矣，以奸者七十二君，论先 王之道而明周、召之迹，一君无所钩用。甚矣！夫人之难说也？道之 难明邪？”老子曰：“幸矣，子之不遇治世之君！夫六经，先王之陈 迹也，岂其所以迹哉！今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹 岂履哉！夫白鶂之相视 ，眸子不运而风化；虫，雄鸣于上风，雌应于下风而风化。类自为雌 雄，故风化。性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。苟得于道 ，无自而不可；失焉者，无自而可。”孔子不出三月，复见，曰：“ 丘得之矣。乌鹊孺，鱼傅沫，细要者化，有弟而兄啼。久矣，夫丘不 与化为人！不与化为人，安能化人。”老子曰：“可，丘得之矣！” 孔子对老聃说：“我研修《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六部经书，自认为很久很久了，熟悉了旧时的各种典章制度；用违反先王之制的七十二个国君为例，论述先王（治世）的方略和彰明周公、召公的政绩，可是一个国君也没有取用我的主张。实在难啊！是人难以规劝，还是大道难以彰明呢？”老子说：“幸运啊，你不曾遇到过治世的国君！六经，乃是先王留下的陈旧遗迹，哪里是先王遗迹的本原！如今你所谈论的东西，就好像是足迹；足迹是脚踩出来的，然而足迹难道就是脚吗！白鶂相互而视，眼珠子一动也不动便相诱而孕；虫，雄的在上方鸣叫，雌的在下方相应而诱发生子；同一种类而自身具备雌雄两性，不待交合而生子。本性不可改变，天命不可变更，时光不可停留，大道不可壅塞。假如真正得道，无论去到哪里都不会受到阻遏；失道的人，无论去到哪里都是此路不通。”孔子三月闭门不出，再次见到老聃说：“我终于得道了。乌鸦喜鹊在巢里交尾孵化，鱼儿借助水里的泡沫生育，蜜蜂自化而生，生下弟弟，哥哥失爱就会啼哭。很长时间了，我没有能跟万物的自然变化相识为友！不能跟自然的变化相识为友，又怎么能教化他人！”老子听了后说：“好。孔丘得道了！”
