古希腊原子论猜想，物质是构成宇宙的永恒砖块，万物从它所出，最后复归于它，它不生不灭，不增不减，是世界的绝对同一的起点和终点。物质作为不变的基质，必须独立于人类的意识而存在，是客观的实体。后来经典物理学继承了古代原子论的观点，把物质归结为具有某些绝对不变属性的质点的集合。牛顿把质量定义为“物质多少”的量度，因为在任何机械运动乃至化学反应中质量始终如一，质量被理所当然地看成是物质本身所固有的，被看成物质不灭原理的具体表现。然而二十世纪相对论证明质量与速度有关，同一个物体相对于不同的参考系，其质量有不同的值。当物体运动接近光速时，不断地对物体施加能量，可物体速度的增加越来越难，那施加的能量去哪里了呢？其实能量并没有消失，而是转化为了质量。爱因斯坦提出了著名的质能方程：能量等于质量乘以光速的平方。
既然质量不再是不变的属性，那种认为质量是物质多少的量度的概念就失去了意义。既然物质与能量是可以相互转化的，能量并非“实体”，物质也就不能再被看作是实体。1932年科学家证实：原子是由电子、中子、质子组成。此后比原子核次一级的粒子如质子、中子等被看作是物质微观结构的第三个层次，统称为基本粒子。1964年物理学家马雷.盖尔曼提出，质子和中子是由更微小的夸克构成的。迄今人们所知的300多种基本粒子中，除少数寿命特别长的稳定粒子(如光子、中微子、电子、质子)外，其它都是瞬息即逝的，它们往往在诞生的瞬间就已夭折，例如π±介子经过一亿分之一秒就衰变成了其它粒子，共振态粒子如Δ粒子、Σ粒子寿命最短，它们只能生活一千万亿亿分之一秒左右。
举一个清楚的例子，要得到一棵苹果树，首先要有一粒苹果种子，这是“因”。但是单靠这粒种子不会长成一棵苹果树，如果把种子放在仓库，无论放多久也不会长出树。一定要将种子放在土壤中并且要有适当的水分、阳光、温度、肥料等的配合，才会最后长成一棵苹果树。这里的土壤、水分、阳光、温度、肥料等等，就是“缘”。所以在因缘和合之下，才能生出果来。由于缘是由很多条件配合而成的，所以缘会不停地变化着。既然缘会影响果，而缘，又在那么多条件配合下产生作用，假如某个条件改变了甚至消失了，那么，果便可能不再存在。如果天旱缺水，苹果树便会因之枯萎。所以，因缘和合而生，因缘散尽而灭。
所谓“诸行无常”，没有永恒不变的现象，任何现象都是发展变化的。那么很容易得出一个结论：任何现象的出现，不能是“自己产生自己”的。那么这现象是怎么来的？佛教告诉人们，它是“缘起”的。缘是各种条件；起是生起、出现、发展、消亡。换言之，任何现象都是依靠各种条件的因缘际会，才能出现、发展、消亡。佛教把各种条件的因缘际会，叫“众缘和合”。既然任何现象都是依靠各种条件和合而成的，这就说明：任何现象它自己不能独立出现、独立存在，独立发展，独立消亡，都是条件性的存在。任何现象都不能离开各种条件而随意变化、为所欲为。任何现象都没有“独存性、主宰性”，就是原始佛教的“诸法无我”。现象变化无穷无尽，在变化的现象中，不能指定“哪个是我”。离开各种条件，这个现象“自身”都不存在了。
所谓“缘起性空”的“性空”，就是任何现象本身都没有“恒常性”、“独存性”、“主宰性”。“性”的准确含义应是“本质”，佛法又称为“自性”。即任何现象的“自性”都是空的，只是我们妄想出来的一个概念而已。“性空”指本质，“缘起”指现象。所谓“亦名为假名”，人们对所有现象的认识都不可避免地带着主观色彩，所得的结果不是事物的本来面貌。人们给现象命名，实际上那只是个“假名”，不是“名符其实”的。远在1905年爱因斯坦用数学证明了世界上不仅所有非物质的原素如光、电、热等都是“能量”的变相，而且从E=MC^2的公式中，E代表能量，M代表质量或物质，C代表光速，证明物质M也是“能量”的变相。爱氏的“能”的定义和一般的“能源”“能力”等并不相同，也和当时物理学上的能的定义不尽相同。爱氏这个“能”的范围包括宇宙间的一切。E不可见，不可闻，不可捉摸，所以称它是“空”，现象和能量同时存在，所以缘起即空。
佛经的“空”，是空义，是性空，是与一切万有相和合的，不是相对的，不是没有的，是有而空的。上至山河大地，日月星辰，下至一切用具、植物、动物和我们的身体，都是有相相，人事、人情、喜怒哀乐，都是无相相，一切囊括在内总名曰色，在因上总是空的。一切色寻不出一件有独立自性的，拿布举例，变成为布的须依于纱线而成；纱线不能自为纱线，必待棉花；棉花不能自有，必由种子；种子不能自种，必赖人工天时地肥等等。在未成布成纱前，或者正有布有纱时，布的本身是由众缘和合而成，因为是因缘起，所以无有实体，求其究竟相，毕竟不可得。