易经一相时而动的龙精神(3)

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上九:亢龙,有悔 上九:龙飞到极点,有悔恨产生。

亢,极、高的意思。亢龙就是说阳气盛到了极点。物极必反,阳极则衰。犹如正午的太阳,再运行下去,就要西下落山,这是自然的客观规律。从人事上来说,一般人到了事业成功的时候,往往不能够保持清醒的头脑,容易骄傲自满,如此成功很快就会转向败亡,因此说有悔,《象》说盈不可久也。也正因此,后人发出其兴也勃焉,其亡也忽焉、创业不易,守成更难等感叹之语。但这并不是说人在客观规律面前是无能为力的、是宿命的,人可以通过发挥其主观能动性,慎终如始、居安思危、戒满戒骄,把成功作为新的起点,继续不断地努力进取,就可以在循环变化中不断地前进,在螺旋运动中不断地上升到一个新的高度。

用九:见群龙无首,吉。

用九:出现群龙无首的局面,吉。

用,《帛书》作迵,通、全部。九是指代阳爻,用九就是说《干》卦全部是阳爻。见,在本爻中理解为看见或出现,都能讲得通。群龙,指气所处的不同状态。

孤阴不生,孤阳不长。虽然《干》卦六爻全部为阳爻,事实上这种全阳无阴的状态是不存在的,《干》卦卦象只不过从静态的角度象征阳气至盛的状态。从飞伏的角度来说,阴气只不过暂时隐藏在阳气的后面罢了。实际上,阴阳互根互存,彼此消长;消极而长,长极而消。正如《朱子语类》中所说:阴阳虽是两个字,然却是一气之消息,一进一退,一消一长,进处便是阳,退处便是阴,长处便是阳,消处便是阴:只是这一气之消长,做出古今天地间无限事来。所以阴阳做一个说亦得,做两个说亦得。

《干》由初九的潜龙到上九亢龙,阳气已极,阴长而消阳,逐渐转化为以阴气为主的局面。阴气到了至盛的程度,就是《坤》卦所象征的局面,而《坤》阴至极而阳复长,又回到潜龙的状态。与其他六十二卦不同,《干》《坤》二卦各有一条用九、用六,其意正在于指示阴、阳的这种往复循环。阴阳循环往复、无始无终、没有尽头,因此说见群龙无首。只有阴阳的运动变化,才有宇宙万物;只有阴阳的运动变化,万物才得以永存,因此说吉。

引申到人事领域中,爻辞意在启示人们:在任何时候、做任何事情都不能自高自大、固步自封,自认为天下无双;越是强大,越有地位,越有成就,越是要谦逊谨慎、不为物先、甘为人下。如此才能百尺竿头,更进一步。这个道理在《老子》中阐发得淋漓尽致,如《老子》说:生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。以其终不自为大,故能成其大。江海所以为百谷王者,以其善下之……是以欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。等等。这方面的例子很多,如原始社会的部落首领尧、舜、禹,虽为首领却不以首领自居,与人民同甘共苦,真正地做人民的公仆,反而得到了万民拥戴,垂衣裳而天下治,成为千古传颂的佳话,成为后世向往的理想政治境界。

《干》卦是《易经》的首卦,与《坤》卦一起被称为父母卦,其中所阐发的人生哲理也是普适性的,可以说放之四海而皆准,适用于人生的各个方面。总结《干》卦七爻,分别给我们如下的启示:

一、打好基础,积蓄能量;

二、处理好人际关系,得贵人相助;

三、要有忧患意识,不断努力,自强不息;

四、有巩固的根据地,多准备几手,能上能下,可进可退;

五、以做德才兼备的大人为第一境界,时不我与则为君子;

六、成不骄,败不馁,安而不忘危,成而不忘败,不要被成功、胜利冲昏头脑;

七、以辨证的眼光看待世界万物,承认和正确对待事物之间的转化,并有正确的预判和应对方案。

以上七条的核心精神一言以蔽之:相时而动,与时俱进。

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