一、读《易经》的一些基础知识：
《易经》包括《经》和《传》两大部分：
1、《经》分为《上经》和《下经》。《上经》三十卦，《下经》三十四卦，一共六十四卦。
六十四卦是由干、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的。每一卦由卦画、标题、卦辞、爻辞组成。
每个卦画都有六爻，爻又分为阳爻和阴爻。阳性称为九，阴性称为六。从下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四个卦画共有三百八十四爻。
标题与卦辞、爻辞的内容有关。卦辞在爻辞之前，一般起说明题义的作用；爻辞是每卦内容的主要部分，根据有关内容按六爻的先后层次安排。
2、《传》一共七种十篇，分别是：《彖（tuàn）》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辞》上下篇、《说卦》、《杂卦》和《序卦》。
【古人把这十篇传叫做十翼，意思是说传是附属于经的羽翼，即用来解说经的内容的。】
⑴、《彖》是专门对《易经》卦名和卦辞的注释。
⑵、《象》是对《易经》卦名及爻辞的注释。
⑶、《文言》则专门对干、坤二卦作了进一步的解释。
⑷、《系辞》与《彖》、《象》不同，它不是对《易经》的卦辞、爻辞的逐项注释，而是对《易经》的整体评说。它是我国古代第一部对《易》的产生、原理、意义、及易卦占法等等方面，全面、系统的说明。它阐发了许多从《易经》本义中看不到的思想，是《易经》的哲学纲领。其内容博大精深，是学《易》的必读之篇。
⑸、《说卦》是对八卦卦象的具体说明，是研究术数的理论基础之一。
⑹、《杂卦》则是将六十四卦，以相反或相错的形态、两两相对的综卦和错卦，从卦形中来看卦与卦之间的联系。
⑺、《序卦》则讲述了六十四卦的排列次序。
五、《易经》的宇宙思维模式：天人合一。
天人合一是一种宇宙思维模式，它是《易经》哲学思想体系中最重要的一个概念，也是我国传统文化中的一个重要概念。
《易经》的最高理想，就是实现天人合一的境界。
《易经》中用干、坤二卦代表天、地，天、地便代表了自然界。在《易经》看来，天地间的万物均统之于天，地与天相辅相成，不可缺一。但地毕竟是顺从天的，所以，天可以代表整个自然界。
尽管人作为天地之所生、只是万物中的一个自然成员，但人毕竟不同于万物。因为人有仁义之性、有性命之理，所以这就决定了人在天地万物之中，负有一种神圣的使命。
用《易经》的话来说，就是裁成天地之道，辅相天地之宜。自然界提供了人类生存所需要的一切，人在获得自然界所提供的一切生存条件的同时，更要裁成、辅相自然界完成其生命意义，从而达到人之生命目的。
《易经》的这种天人合一的宇宙思维模式，充分注重了从整体的角度去认识世界和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体。
六、《易经》的总体哲学思想：阴阳。
《系词》中说：一阴一阳之谓道。阴阳是我国古代哲学的重要思想之一，也是《易经》的总体哲学思想，是《易经》内涵的核心所在。
1、《易经》卦象的核心：
《易经》的卦象就是建立在阴、阳二爻两个符号的基础上的，这两个符号按照阴阳二气消长的规律，经过排列组合而成八卦。
八卦的构成和排列，就体现了阴阳互动、对立统一的思想。八卦又经过重叠排列组合而成六十四卦，阴阳就是其核心。
2、事物的两个方面：
除了卦本义上的一阴一阳，《易经》还将阴阳当成事物的性质及其变化的法则，把许多具体的（自然的和社会的）事物都赋予了阴阳的涵义。
⑴、从自然现象来看：天为阳、地为阴，日为阳、月为阴，暑为阳、寒为阴，明为阳、暗为阴，昼为阳、夜为阴，……。
⑵、从社会现象来看：男为阳，女为阴，君为阳，民为阴，君子为阳，小人为阴，……。
除以上两个方面的现象外，《易经》对自然和社会中共有的现象也以阴阳来解释，并赋予其阴阳的涵义。如：刚、柔，健、顺，进、退，伸、屈，贵、贱，高、低，等等。
依上述，《易经》认为：无论是社会生活，还是自然现象，都存在着对立面，而这个对立面就是阴阳。
七、《易经》的根本精神：生生之谓易。
《系辞》中的生生之谓易，是对易是什么的最好回答，也是对易的根本精神的最透彻的说明。
1、易以生生为基本的存在方式。
易就是生，而生生则是一个连续不断的生成过程，没有一刻停息。它并没有由一个主宰者来创造生命，而是由自然界本身来不断地生成、不断地创造。天地本来就是这个样子，以生生为基本的存在方式。
2、易表现着宇宙的生化过程。
易的这个生成过程，表现的就是宇宙的生生化化。
宇宙是从混沌未分的太极发生出来的，而后有阴、阳，再由阴阳两种性质分化出太阴、太阳、少阴、少阳等四象，四象又分化为八卦。
八卦的八组符号代表着万物不同的性质，据《说卦》的解释：干，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。
这八种性质又可以用天、地、风、山、水、火、雷、泽的特征来表示。
由八卦又分出六十四卦，但并非说到了六十四卦，这个宇宙的生成过程就完结了，实际上仍然可以展开。所以六十四卦最后两卦为既济和未济，这说明事物发展到最后必然有一个终结，但此一终结却又是另一新的开始。
八、《易经》的辨证法则：通变致久。
易，穷则变，变则通，通则久。这是《系辞》中说的，也是《易经》中的一个重要的辨证法则：通变致久。
《易经》自古就有变经的说法，但变与不变却又是统一联系在一起的。
1、 天道运行的规律：唯变所适。
《系辞》说：《易经》之为书也，不可远，道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。
事物有变就有常，有常就有变。《易经》就在这种变动不居中、显示了恒常通久的不变法则，又在这种恒常通久中、表现了唯变所适的可变规律。这种规律就是所谓的天行，即天道运行的规律。
2、事物变化遵循天道运行的规律。
古人认为世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，所以事物变化必须遵循天道运行的规律。
《易经·说卦传》：是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。
《易经》每卦六爻，代表天、地、人三才之道，三才之道又各有阴阳、柔刚、仁义之分。六位的阴阳与六爻的柔刚，也就是道的常变，彼此交错，互相迭用，才构成了易卦的根本演变规律。
3、所以《易经》认为既然世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，那么人就应该效法天道，不违天逆常，顺时适变，如此才可以保持长久。
九、《易经》的两个指导人行为的概念：时与中。
在道德修养上，《易经》要求人们的行为符合时与中这两个概念。这种时中概念是一种很高的生存智慧，它要求人时行时止，要求人的行为与天地人万物的运动变化产生协动、发生共振，在顺应性的相通相协的一致性中，顺畅地实现人的存在。
1、中指中庸之道：在天地自然之道正中运行，既不太过，又不不及。
2、时指与时势一致：
识时之义：察觉时机的来临，重视来到身边的机会。
知时之行：知道时机来临时，如何抓住机会。
用时之机：把握、利用来到身边的机会，不要错过而后悔。
待时而动：一旦时机到来，立即作为、行动。
观时之变：能够看到时机的变化，并随着它的变化对自己的行为做出调整。
时行时止：在恰当的时机开始，恰当的时机停止，在与天地万物相通相协中，顺畅地实现人的存在。
《易经》的这种主动性适应、创造性顺应的时中生存智慧，是和那些保守的、奴隶的、闭锁的、内省的、平庸的生存方式的本质完全不同的，它构成了中国人积极进取和待时而动的品格。
二、《易经》的研究：主要在于《易经》文本的研究。卦爻辞的解释经过历史的推演，已经失去了他本来的含义，要从文字和卦象方面去推敲文本的真正含义。同时要挖掘《易经》对于当下的意义以及易经所呈现的古代自然、社会、人文图景。了解历史，预知未来。研究《易经》不能老是谈玄。
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