三十五、晋卦
晋卦是易经下经的第五卦，总的第三十五卦，本卦为异卦相叠（坤下离上）。上卦为离，离为日；下卦为坤，坤为地。太阳照大地，万物欣欣向荣；君子沐德业，品行天天向上。所以卦名曰晋。
晋是继大壮卦进一步阐明如何用壮的道理。昼夜三接这是壮，也是阴阳调和的举动。上卦离为刚为明，下卦坤为柔为顺，阴上行而依附于阳，阴得晋之道，故卦中四阴都是吉爻，这与大壮卦的思想基本上是一致的。看来《易经》作者的旨意不是不用壮，而是应该如何去用。要以柔求晋，而不是以刚求之。卦中两个阳爻，九四如鼠失之于刚，上九，晋其角刚之过盛，这都是不可取的。晋卦告诫人们，要晋之有道，当时机成熟时，该进取时就要进取，要一往直前，不要犹豫，不要左顾右盼，更不要患得患失。
35.1
晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
白话
晋卦：富强的大国之君应当让王赐给的种马一天之内交配三次，以求快速地繁殖。
解读
晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。晋卦象征晋升上进：尊贵的大臣承蒙天子赏赐众多的车马，一天之内荣获三次接见。(康：孔颖达《周易正义》释之为美之名也。侯：《正义》释为上进之臣也。锡：通赐。蕃庶：即众多。蕃：息。庶：众)。以臣子受天子赏赐、宠信之象，喻示事物升进时的情状。
晋卦的卦辞很难懂，康侯是个什么诸侯的称谓呢？按传统的观点，康是美之名也，侯在这里是上进之臣的统称。按顾颉刚的考证(参看《古史辩》)，康侯的确是一个诸侯的称谓，他就是周武王之弟，名卦，初封于康，故称为康侯或康叔。这种说法对与不对，都不影响对卦义的理解。
既然如此，那么卦辞与升进究竟有什么关系呢？古代最大的升进，莫过于人臣有德有功受到天子之恩宠了。卦辞说康侯得到天子赏赐众多的车马，并受到天子以隆重之礼一日三次接见，表明康侯深受天子恩宠，因此其享、其利贞均不言可知。故该卦只说了康侯用锡马蕃庶，昼日三接，未及其余，但晋之义已昌明。
35.2
《彖》曰：晋，进也。明出地上。顺而丽乎大明。柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。
白话
《彖辞》说：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。《彖传》说：晋，意思是升进。太阳从地面升起。顺德之臣上附于大明之君，以柔顺之道，积极进取而努力向上，因此(卦辞说)尊贵的大臣承蒙天子赏赐众多的车马，一天之内荣获三次接见。解释卦名、卦辞。
解读
晋的意思就是进。明出地上是据卦体而言的。晋卦下体为坤，上体为离，坤为地，离为日，故晋卦有太阳跃出大地而上升之象。此与晋，进也合释卦名。下面的话主要是以卦德解释卦辞。坤为地，其性质是顺，这里喻之为顺臣；离为火，为日，本身是大明(即太阳)，这里喻之为明君，另外离又有附丽的性质。故说顺而丽乎大明，意即顺德之臣上附大明之君。
这里的柔进而上行不是从卦体来谈的。这里讲的柔指六五爻，六五以柔爻进居尊位(上体之中位)，居尊位表明在自己的诸侯国内治民有方，民皆仰之；而有柔顺之德则说明他能上附天子，天子宠之。唐代孔颖达《周易正义》说：六五以柔而进，上行贵位，顺而著明，臣之美道也。所以才能既得天子众多车马之赐，又获一日三见之荣。
其实晋卦也是尚柔不尚刚的。你有没有发觉这样的规律：《周易》凡壮盛或呈上升之势时，都力戒用刚。上升之时刚健有余，冷静不足，故须以柔相济。本卦爻辞也鲜明地体现出这一思想，初、二、三、五这四个柔爻均为吉或无悔，而四、上两刚爻则是厉、吝有加，这就是晋卦虽象征着升进，但却崇尚柔顺的缘故。由此看来，纵使在升进之时，也要以柔、顺为要旨。所谓柔能克刚正是这个道理。
35.3
《象》曰：明出地上，晋。君子以自昭明德。
白话
《象辞》说：本卦上卦为离，离为日；下卦为坤，坤为地。太阳照大地，万物沐光辉，是晋卦的卦象。君子观此卦象，从而光大自身的光明之德。
解读
太阳从地平线上冉冉升起，越升越光明盛大，这是升进的正道。君子观此象，意识到要以修身为本，逐渐积累自身的优美品德，并在自己的进步过程中展示出来，就好像太阳升入天空向大地昭示自己的光明一样。
这里的自昭明德要以修身为本是什么意思呢？这里讲的明德不是生而有之的，这就有个自我修养的问题。至于如何修养，怎样才能自昭明德，《象传》并没有明言，但《彖传》实际上已作了回答，这就是顺而丽乎大明，柔进而上行。关键就在于顺、柔，人在上升之时，往往得意忘形，逞刚斗胜，故须柔顺谦恭，加强自我修养，才能得明德。
郑玄说：地虽生万物，日出于上，其功乃着。故君子法之，而以明自照其德。
程颐说：昭，明之也。传曰昭德塞违，昭其度也君子观明出地上而益明盛之象。而以自昭其明德，去蔽致知，昭明德于已也。明明德于天下，昭明德于外也。明明德在己，故云自昭。
胡炳文说：至健莫如天，君子以之自强，至明莫如日，君子以之自昭。
俞琰说：明德君子固有之德也；自昭者，自有此德而自明之也。人德本明，人欲蔽之，不能不少昏昧，其本然之明，固未尝息。知所以自明，则本然之明，如日之出地，而其昭着初无增损也。《大学》所说明明德，所说自明，与此同旨。
35.4
初六：晋如，摧加，贞吉。罔孚裕，无咎。
《象》曰：晋如，摧如，独行正地。裕无咎，未受命也。
白话
初六：攻击敌人，打垮敌人，卜问得吉兆。胜利之师没有捕捉俘虏，没有抢掠财物，不会有灾难。《象辞》说：攻击敌人，打垮敌人，这是由于将帅能遵循正道，所以取得了胜利。从容部署，克敌制胜，没有灾难，说明将帅能因势制宜，独断于心。
解读
从爻象上来说，初六处在晋卦之始，是初进；由于上面有二、三两阴阻碍其升进之路，所以受到挫折。但是初六上应九四，如能守持正固，则得其应而获吉，故爻辞说贞吉。那么，《象传》说的晋如摧如，独行正也，也就是这个意思。《象传》引爻辞是省略的说法，完整地说应是晋如摧如，贞吉；独行正也。初六以柔顺之质行于升进之路，得进不喜，受挫不馁，而守持正固，故《象传》说初六独行正道，不改初衷，算得上是一位顺德之臣。
裕无咎又如何理解呢？初六由于初进受挫，一时难以见信于人，即爻辞所说的罔孚，但是初六没有怨天尤人，而是宽以待人，严于律己，首先检查自己是否守持正固，因此既不汲汲于进，也不悻悻于不进，宽裕缓进若此，自然无咎了。这样看来，《象传》的裕无咎，未受命也，也是省略了爻辞的说法，完整地说，应该是罔孚，裕无咎，未受命也。有的人还是不明白，为什么初六未能得到他人的理解和信任，而要宽以待人方能无咎呢？《象传》的未受命也正是解释这个问题的。初六尚未受命做官，因为初六居于一卦之初，为勿用之位，如果担当了一定的官职，自然也就会有一定的权威性，说话也就有人相信了。所以初六罔孚，责任并不在于自己。但尽管如此，初六仍能贞固自守为臣的柔顺之道，可见其修养是很高的。
35.5
六二：晋如，愁如，贞吉。受兹介福于其王母。
《象》曰：受兹介福，以中正也。
白话
六二：攻击敌人，压倒敌人，卜问得吉兆。由于得到了先祖母的庇佑获得大福。《象辞》说：之所以受此大福，由于六二之爻居下卦中位，像人得中正之道。
解读
这里讲的六二为什么要忧愁呢？我想这要从爻象上来分析。晋卦下体的初、三两爻都有上体的刚爻与之相应，只有六二上无应援，虑及前进之途布满荆棘，不禁愁容满面。但六二以柔居中得正(处在第二爻位，属阴位)，故能坚持中正柔顺，不急于进，因此可获吉祥。
不仅是可获吉祥，爻辞中还指出六二将承受大福，这又该如何解释呢？这里讲的大福是王母赐给的，王母就是祖母，阴之至尊者，这里喻指六五。六五居尊位，就臣道而言，就是臣之至尊者，也就是卦辞所说的康侯。
这里有一个有趣的问题，六五与六二并不正应，六五为什么要帮他？六二虽然在升进之途遇有坎坷，但他能以中正之道自守，时间久了，自然就会赢得人们的同情而伸出援助之手，让他晋升，使他享受大福，这位援之以手的救命恩人就是居尊位高而又善于用人的六五。因为六五与六二并非阴阳正应，而是以阴对阴，故称六五为王母。原来六二的遭遇对我们很有启发，当前进的征途上遇到坎坷时，万不可破罐子破摔，自暴自弃，而应当守持正固，相信正义事业最终总会得到人们的援助的。
35.6
六三：众允，悔亡。
《象》曰：众允之，志上行也。
白话
六三：万众一心，全力进攻，无所悔恨。《象辞》说：众人信任，其志向就会实现。
解读
六三的爻辞与从爻象上观察的结果看起来好像有矛盾。爻辞说悔亡，可是爻象却是阴居阳位，应该有悔。矛盾是可以转化的。六三以阴爻居下卦之上(阳位)。失正失中，本当有悔，但六三因与上九相应，有上行之志，而初六、六二这两爻与六三同类，均为阴爻，且都有上进之志，故赞成六三的志向；而六三既然得到众人的拥护，悔恨之事必然荡然无存。看来要想干成一件事，必须先取信于众，让自己的志向成为大家的志向，才能同心协力，完成任务。
35.7
九四：晋如鼫鼠，贞厉。
《象》曰：鼫鼠贞厉，位不当也。
白话
九四：攻击敌人而胆小如鼠，卜问得恶兆。《象辞》说：攻击敌人而胆小如鼠，卜问得恶兆，由于九四阳爻而居阴位，像人处于不利的地位。
解读
鼯鼠实际上就是硕鼠，鼯、硕上右均为禅母铎韵，音同通用。硕鼠之性，贪而畏人，《诗经·魏风·硕鼠》中揭之甚详。在前进道路上遇到硕鼠，其危厉是可想而知的，故爻辞戒之曰：贞厉即守持正固以防危险。
《象传》进一步指出这种危险的局面主要就是因九四不当位而造成的。九四以阳刚居柔，失正，故日位不当也。这就如同一只硕鼠贪据高位，又失柔顺之道，对下体三阴爻同心同德的升进心怀畏忌，必定会搬弄是非，造成阻挠升进之态势。所以必须守持正固，以免遭到不测。
35.8
六五：悔亡，失得勿恤。往，吉。无不利。
《象》曰：失得勿恤，往有庆也。
白话
六五：无所悔恨，吃了败仗，不要气馁。只要再接再厉，终必转败为胜。无所不利。《象辞》说：受到挫失，不要气馁，勇往直前，定有喜庆降临。
解读
师：六五以阴居阳，本来理当有悔，但是六五位高而得中(上体之中位)，是晋卦之主，《彖传》所说的康侯指的就是他。由于他能顺而丽乎大明，柔进而上行，上受离明之德，下受群阴拥戴，故才会悔亡。可见六五有失有得，如果患得患失、忧虑重重，则必然妨碍其升进之途，故爻辞戒之曰：失得勿恤，即不要计较个人得失。六五以柔居尊位，毕竟是柔顺之才，刚强不足而柔顺有余，故爻辞又鼓励他往吉，无不利。六五若能用此道，必能所往皆吉而无所不利。
这也就是《象传》失得勿恤，往有庆也的意思。但要做到失得勿恤也不是件容易事。所以朱熹在《周易本义》中说：一切去其计功谋利之心，则往吉而无不利也，然亦必有其德，乃应其占。无德之人永远也做不到失得勿恤的，这就提醒我们，要修德。战国时的蔺相如，被封为上卿后，廉颇到处散布谣言，说他无攻城野战之大功，徒以口舌为劳，蔺相如听了，只是一味回避廉颇，作出退让，不计较个人的利益得失，以自己柔顺而又谦逊的美德赢得了更高的声誉。另外，爻辞与象辞这里还强调了一个问题，就是往，要有所往有所行才能吉、庆、无不利，光是说得好听，却不去建功立业，又何来锡马蕃庶，昼日三接？
35.9
上九：晋其角，维用伐邑。厉，吉，无咎，贞吝。
《象》曰：维用伐邑，道未光也。
白话
上九：攻击敌人，必须较量敌我双方的力量，可以考虑攻击敌人的城邑。但其结局难料：或许危险，或许吉祥，或许没有灾难，或许正践恶兆。《象辞》说：考虑到攻击敌人的城邑，这说明王道未能广泛实行，以致属邑叛乱。
解读
此爻象为什么要以角作比？因为角是兽类之角，刚而居上，正如上九以刚爻居晋卦之极，故以晋其角为上九的喻象。但这一爻象很不好，晋卦虽是上进之卦，但用柔而不用刚。由于上九刚进至极，已无处可进，偏偏又要躁急而进，处于极度亢奋状态，这样下去当然有危险。此时唯有自我克制，将这种躁进之气力转移到征伐叛乱的属邑上，方可变危厉为吉。
看来征伐属邑只是一个比喻的说法，实质上是说上九刚进至极，危险很大，为避免做出糊涂事来，要自己控制自己，把注意力放到解决自身内部问题上来，只有这样做才能化厉为吉，才能无咎。不过既然为吉、无咎，为什么又告之以贞吝呢？因为征伐叛乱的属邑，虽然正确，但叛乱本身是由于自己王侯之政道未能昌明而造成的，这毕竟是一件憾事；就自我克制而言，毕竟说明自己有问题才须克制，故此举虽吉、无咎，仍是令人遗憾之事，所以要守持正固，以防憾事再度发生。怪不得《象传》说维用伐邑，道未光也，伐邑之举虽吉、无咎，但毕竟说明伐邑本身是由于道未光也造成的，如果升进之道一贯昌明，顺而丽乎大明，柔进而上行，也就用不着伐邑了。
晋卦说的是升进之道，但强调的重点不在于进本身，而在于德，这个德就是以柔顺之道趋附光明。明是升进的基础(不效法太阳之升起，就没有晋卦)，明也是升进的目的，只有顺从、附丽于明君，即《彖传》所说的顺而丽乎大明，才能有康侯之升进；而从个人修养来说，明就是美好的品德，升进的过程就是自我修养的过程。《大象传》说君子以自昭明德，正是强调充实、丰富优美的品德。
看来升进之途关键在于两点：一是以柔顺而行，一是向光明而行。如果离开这两条，盲目地升进，就会物极必返，由盛转衰，黑暗必将来临，这就是下一卦明夷的内容了。
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