易经的易象思想中《文心》取象，《原道》与《周易》关涉最多，但就其要者而言，则在于开头部分：
夫玄黄色杂，方圆体分：曰月叠璧，以垂丽天之象；山川焕绮，以铺理地之形。此盖道之文也。仰观吐曜，俯察含章，高卑定位，故两仪既生矣。惟人参之，性灵所钟，是谓三才，为五行之秀，实天地之心。心生而言立，言立而文明，自然之道也。
细读这段文字，我们首先就会发现，刘勰在这里不是把天、地、人作为一般的概念来运用，而是作为《易》卦的三爻来看待的。因为他阐述了天、地、人三者各自的内涵之后，又排列了三者的次序••高卑定位，实天地之心。意即上天、下地、中人。
这样看的根据何在？主要在于实天地之心的实字的运用。这个实字是值得推敲的。为五行之秀，实天地之心，一般翻译为：人是宇宙间一切事物中最特出的，是天地的核心。或人是万物的精英，是天地的核心。按照这样的译法，实字则是多余的。这又与刘勰字不得减的笔力不合。本篇下文言之文也，天地之心哉句无实字，可见上句的实字，并非可有可无，而是有其用意的。
实天地之心，意谓充实于天地之心。《说文》：实，富也。贯为钱串。家有钱而串之，为富。由此可见，实也有贯串的意思。这里可以看作将天地以人贯串起来。这样便构成了《易》的三才之象。同时，人既是充实于天地之心，当然也便成了天地的心。因此上面提到的翻译，意思是对的，只是没有注意实字而已。
上天下地中人之象，正是《易》的三才卦象。《易•说卦》云：昔者，圣人作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。《易》的卦象由三才构成。三方各含两种因素：天的阴阳，地的柔刚，人的仁义。这样，合起来就有六种因素了，为什么卦象中只出现了阴和阳两种因素呢？如前提及，人法地，地法天六种因素中，实只一阴一阳。地法天的阴阳，应以柔刚；人法地的柔刚，应以仁义。柔刚以应阴阳，比较明白；仁义以应柔刚，则须加解释。仁为仁爱、仁慈，应柔；义为正义、正直，应刚。孟子的浩然之气，表现为刚，因而说至大至刚，要直养，要集义（合乎一定时代道德规范的正义行为）才生。这就是说，三才都含有阴阳两种对立的趋势，即分阴分阳。要把三才和阴阳纳入卦象中，那就是卦中包括三个阴和阳，所以必须兼三才而两之，六画而成卦。卦的六爻，自下向上数，一、三、五为阳爻，二、四、六为阴爻，故称迭用柔刚。六爻以象三才，称三极。陆绩曰：初、四下级；二、五中极；三、上上极。按：初、四即地极；二、五即人极；三、上即天极。故郑玄云：三极，三才也。盖阴阳者，天之极；刚柔者，地之极；仁义者，人之极。六爻之动，以此为法。所以《系辞上》云：六爻之动，三极之道也。
《易》卦六爻，分内卦（下三爻）、外卦（上三爻）。《原道》只取其一，即上天下地中人之象。兼三才未两之。因为刘勰取象的目的，不在于说《易》，而在于论文。兼三才就够了。回顾上述，实天地之心，意谓人象贯于天象、地象的中心位置。
细品上引《原道》文字，我们还可发现，刘勰严格运用《周易》的概念进行表述。《原道》称天象、地形，《周易》谓在天成象，在地成形，《原道》称道，《周易》谓一阴一阳之谓道；两仪、三才与《周易》同；《原道》称含章，《易•坤》六三谓含章可贞；《原道》称：道之文，《易•贲•彖》谓观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。这里不难看出，刘勰是本着三极卦象来阐述问题的。
综上所述，《原道》是取三极卦象作为文原的。三极之象既立，后文的生发便水到渠成了。
下面只将《文心》取象的要者列出，不作说明；后文还要分类论述。
《征圣》取有《夬》、《离》卦象，《宗经》取有《蒙》的卦象，《辨骚》取有《乾》的卦象，《诏策》取有《妮》、《节》、《观》、《离》、《震》、《涣》等卦象，《议对》取有《节》的卦象，《书记》取有《中孚》卦象，《神思》取有《坤》的卦象，《事类》取有《既济》、《明夷》、《大畜》卦象，《时序》取有《离》、《乾》卦象，《物色》取有《复》《观》卦象。
此外，有《通变》、《丽辞》取有爻变之象，《序志》取有筮象。
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