易经与中庸致中和是仁之成德
然则，人之仁，他的成德何以便能使天地位焉，万物育焉？由是可知，仁之成德，实为天地生生之德的指点，这正是儒家天人合德的思想；仁——性——易，一同在人的成德之下实现出来了。
其实，中庸的中，即是明明白白的统一天人而言，性虽在人之内，而实为天理之纯粹；仁则是属于人的道体了。
然以上所言，是从形上方面来说的，因此有所谓率性之谓道，——即从性之道上合一了天人。而中庸的要旨既在于发挥易传形上思想以建立它的道德思想，则自有它从人生方面，即主动地由仁的发用去合一天人的时候。这就是中庸里面讨论到诚，诚之的好些地方。
它透过经验，指涉形上道体，谓之诚，而谓人去认识，把握这形上道体的唯一行动乃诚之。诚身则为诚之的开始；明乎善则为诚身的准则。
内在的纯粹道体的性与经验道体的仁，在诚之里面合而为一：
诚者天之道也，诚之者人之道也。
诚之果真有诚在，则仁中即有性之德存焉。
透过诚之来把握于性与道的合一流行——即中和，无异以回归经验道体为形上意义的圆满：
唯天下之至诚，为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性，能尽人之性，则能尽物之性，能尽物之性，则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育，则可与天地参矣。
唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育，夫焉有所倚，肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。苟不固聪明圣知达天德，其孰能知之。
至诚即是尽其性。尽其性即是尽性，因为只有一性。至诚，仍是意识所直接把握着的，因此，当回归经验道体——仁，而能尽其仁，即是尽性。
显然的，这里是以发用流行的道，来把握所发用流行的性。故充其仁至至极，则可以尽性，可以尽性则可以赞天地之化育，而至与天地参。
易与天地准，故能弥纶天地之道，至诚亦可以经纶天地之大经。
夫焉有所倚，——靠的是什么呢？靠的是：
肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。
这是在先秦儒家所看得到的，仁在认识方面的最高的统合。对于这个认识，中庸原文却赞叹道：苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之。
肫肫其仁是仁，渊渊其渊是性，浩浩其天是易。
诚恳的爱，是天下之大本，知此诚恳的爱是天下之大本，即是知天地之化育，故能经纶天下之大经。
诚恳之爱，在我之内而操之在我，这样，我们也就明白了此一回归经验道体为形上意义的圆满的本质了：当他回归内在时，他同时便找到了一切。
易传所说的显诸仁，提供了我们主观情意的仁的形上意义，确立了仁与易的内在关系；中庸即据之以完成了道德理论的内在结构。把整个显诸仁的这个理论事实放在人心之内来讨论，则所谓的显诸仁，即是所谓的率性之谓道。
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