周易中天地人三才之道

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周易《系辞传》是《易经》的通论,有些篇章错乱,误入《说卦传》的篇首。这些文字与《说卦传》的目的要求,显然不同。以下即是错简:

昔者圣人之作《易》也,将以顺性命之理。是以立天之道,

曰阴与阳;立地之道,曰柔与刚;立人之道,曰仁与义。兼三才.而两之,故《易》六画而成卦,分阴分阳,迭用柔刚,故《易》六画而成章。

……和顺于道德,而理于义,穷理尽性以至于命。

《系辞传》也有类似的话:

《易》之为书也,广大悉备,有天道焉,有人道焉,有地遒

焉。兼三材而两之故六。六者,非它也,三材之道也。

乾、坤两卦的阴阳五行思想告诉人们以开物成务之道。这种思想又表现为三才之道,教导人们以做人的道理。

天道的阴阳,阳在阴下,象征箭在弓中,有射箭之象。地道的柔刚,箭刚弓柔,于是有月象的上弦(开弓)、月望(弓满)和下弦.(射箭)。日光射月,月光反射,阴阳之间存在着辩证关系。人道亦复如此。

人道的仁、义,也如同弓(义)与箭(仁)的关系。这个道理,《系辞传》有具体的说明:

一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。仁者见之谓之仁,知者见之谓之知。故君子之道鲜矣。显诸仁,藏诸用,鼓万物而不与圣人同忧。

一阴一阳之间存在着射道:日光射月,月光反射。同样,我心与太阳之间,也存在着辩证关系。太阳反射的光,继续不断的善,在我心里成就的是善性。日光有大明,故我心也其有光明。太阳是光源,是能源,故我心有光有能,而未曾察觉,只有君子才能够领会这美妙的道。太阳不仁,生出奴婢,只有圣人与之同忧。

《系辞传》说:安土敦乎仁,故能爱。(爱:行貌)仁在我心里,如同果仁种在泥土里,果仁发芽便是智慧。果仁能够生长成材,属于客观必然性(天命);至于爱护果仁,助其生长,则取决于我的主观能动性(性命)。主宰我的性命者,就是我的心(思维)。在客观必然性的基础上,因充分发挥主观能动性,使心与性的关系合理化,这就是义。性是仁,心是义;性是箭,心是弓;性如阴阳,心同明月。万物莫不本于仁,故人我如一。物有此仁,我亦有此仁,故物我如一。所以孟子说:万物皆备于我矣。

人道的作用在于补天道之不足,天道显诸仁,藏诸用,鼓万物而不与圣人同忧,只是播种,藏其功能,而不问其能否成长。这就是《老子》所谓天地不仁,以万物为刍狗的意思,故不与圣人同忧。圣人讲仁义之道,和顺于道德(即由天道所得的仁性),而理于义,穷理尽性以至于命。圣人忧心于奴婢的命运,而天只是鼓万物而不与圣人同忧。这就是天道与人道的区别。

天与人的辩证关系,就是《易》道,故《系辞传》说:

天地设位,而易行乎其中矣。成性存存,道义之门。

性由天命,而圣人使性充分发挥其功能;天继之者善,而圣人存善,使之发扬光大,这就是道义的途径。

《系辞传》作者针对奴婢的反抗斗争,提出实行人道的具体措施:天地之大德曰生,圣人之大宝曰位,何以守位?曰:仁。何以聚人,曰财。理财、正辞,禁民为非曰义。

这种思想至迟在春秋时期巳经产生,而为孔子所接受并加以发展。《左传》有以下的记载:

桓公六年传:所谓道,忠于民而信于神也。上思利民。忠也。祝、史正辞,信也。

成公九年传:仁以接事,信以守之,忠以成之,敏以行之,事虽大必济。

襄公十一年传:夫乐以安德,义以处之,礼以行之,信以守之,仁以厉之,而后可以殿邦国,同福禄,来远人,所谓乐也。

当时所提倡的德目有道、德、仁、义、礼、乐、忠、信等。道与德即是阴与阳的关系,也就是日与月的辩证关系。仁、义、礼、乐、信为五行。忠为木之仁,相当于八卦中的巽。忠与敏相对,则忠指弓,敏指箭。

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