道家经典：回归到自己，以平常自然的心去生活
生活就是充分发挥自己的潜能，创造人类共同财富的过程，而不是勉强自己与人争夺，把自己的时间和精力浪费在无止境的人生欲望之中。人只要能回归落实到生活的本身，接纳自己，实现自己，就可以生活得安然自得。安适的情怀不是追求来的，不安的心也不是外面能强加给我们的。人的精神生活是否轻松是自己能否维持一个纯真的心态的关键。
有一天，慧可禅师问达摩：我的心里很不安，请老师为我安心。
达摩说：你把心拿来，我替你安上。
慧可想了好一会儿说：我已经找过，可是找不出来。
达摩说：好，我已经把你的心安上了。
在这么简短的对答中，慧可豁然领悟到：自心本来就是安的。所有的不安，是在生活上妄加挑剔、强作追求所造成的。
人的担忧和烦恼，比现实情况往往要大许多倍。这是由于人类几千年来，过度强调未雨绸缪，过度渲染忧患意识，夸大失败的消极意义，而使得人类普遍染上的一种不安意识。而聪明的人懂得，我们应当预做准备，但不可以变成惧怕的心态，因为它会使我们变得不安。我们去做计划，去保持细心谨慎的处世习惯，而不必为此过分忧虑。我们保持乐观向上积极进取的心态，而不要存有与现实无关的担忧。如果有这些不实虚无的担忧，许多人便会一蹶不振，抑郁难安。
一次，智闲禅师问众弟子：有一个悟道的人，他口衔树枝，脚无所踏，手无攀附，挂在千尺悬崖上。这时，忽然有一位求道者来问佛法大意是什么。如果开口回答，就要跌落深谷；如果不回答，则违背出家人随时慈悲开示的本分。在这种情形下，他该怎么办？
当时在座的弟子都面面相觑，不知如何对答。
这时，座中有一位叫招上座的学生便站起说：师父，先别问他咬在树上怎么办。我倒想先问他为什么要上树去自寻烦恼？在这句反驳的话里，招上座已经点出：人为什么要自讨苦吃，到那危险的地方去惹来那些困扰呢？引申开来说就是，为什么人要为了名利地位而赴汤蹈火，惹起那么多烦恼和不安呢？其实，明知别人不一定会赞美自己，却想尽办法要得到别人的青睐，于是使我们的生活陷于困顿之中。
人的精神生活是不能掺杂挑剔的，更没有必要为自己寻求借口充面子，畏首畏尾。只有以平直自然的心去生活，真正地回归到自己，才能肯定自己，享受自得自在的生活。
从容地享受人生
我们如果有颗安静的心，即使是默默坐着，也可以感受到时间一步一步从心头踩过。
当时间在流动的时候，使人感觉到自然中美丽的景观固然能撼动我们的心，但人文里时常被忽略的东西，也一样能震荡我们。例如，一口在荒烟中被弃置的古井，海岸边已经剥蚀的废船，一个在村落边缘捡到的神像，断落了的一堵墙……
人，在这个宇宙之间，多么渴望企图去创造一些什么。有时是为了生活的必须，有时是对生命永恒的追求，有时，只是无意间的创作罢了。
时间以一种无声的脚步刷洗着人所创造的事物，使它从欢跃的春天，成为凋零的冬天。这就是无常，无常是时空中一种必然之路，我们不能常住于某种情境、某种爱，也不能常住于忧伤或落失。
那就像坐在森林里听鸟的歌唱，每一声都那么相像，而每一声都有所不同。
然而，换一种思路去看，一声鸟鸣，或一堵断墙，其实是没有不同的。我们每天看一堵墙，仿佛相似。其实，每天都不一样，有一天它会断颓；有一天，它会完全地粉碎。
有一只鸟，从空中飞过。须臾，又返回来。但已不是前面的那只鸟了。
这就是日子。
日子是那只一去不复返的鸟，日子也是那一只只相似的小鸟。惟其一去不返，才让人珍惜。惟其相似，才产生悠闲。
日子是结在园圃中的花苞，似开未开；日子是凝在果实上的露珠，将滑不滑；日子是在云层间穿梭的太阳，欲休未休。
日子不急。它不会受到惊吓，也不怕骚扰。它有天地的外表，圣贤的内心。它不会因为你跑它也跑，你停它也停，你飞它也飞。
日子是永恒的流动。不管爬攀峻岭，抑或飞越险涧，它都呈现出同一种姿态，潇洒而宁静。倏忽之间，即让世界盛衰荣辱，俱成过眼云烟。
日子最小，又最大；最浅，又最深；最轻，又最重；最浩浩荡荡，又最不动声色。
在某种程度上可以说，人生没有目的地，人生只是一个过程。大家都从容点不好吗？
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