五怖畏 恶名 恶道 不活 死 大众威德

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佛经说,初学的菩萨有五怖畏,即:恶名、恶道、不活、死、大众威德。

为什么害怕恶名?因为沾了恶名,便会遭人鄙视、排斥、隔离,甚至冤枉,在社会上难以立足,所以古人说:君子恶居下流。就连坏人也怕别人说他是坏人,还想尽办法为自己的行为辩护,装作君子善人,要人肯定他、歌颂他。

害怕恶道,是指怕死后堕到地狱、鬼、傍生三恶道去。其实在人间,有许多人已经像在地狱,行为已经像畜生、像鬼一样了。

害怕不活,是指行布施不敢尽其所有,以免自己生活成问题。这跟穷与富没有关系,有钱人也怕活不下去,好比越大的鱼需要的水越多,因此贪心重的人,财产只能多不能少,一少就害怕,就活不下去了。很多人只能伸,不能屈;只能富,不能穷,尤其大富大贵之人,突然一夕之间落难变穷,就自杀了。本来他多少还有点钱生活,即便没有钱,也不是活不下去,是是他却害怕活不成而自杀了。这种人很愚蠢,大丈夫应该能伸能屈,能富贵能贫贱,如此才是真正学佛的态度。

另外是害怕死,死是人人都怕的。初发心的菩萨,虽然发了广大心,突然要他舍身命,也一定会害怕的。

最后是害怕大众威德,就是指在大众面前,或有威德的人面前,心里虚怯,不敢说法。远离颠倒梦想颠倒是指不合理的思想和行为,如凡夫的我执与小乘的法执均是。

所谓我执,是指常、乐、我、净的思想。常是永恒不变的意思。外道的神我思想认为死后会被上帝召回,跟随上帝永远在天国享福,这就是常。还有一般民间信仰以为人死如换衣服,衣服穿旧了,换件新的;衣服穿脏了,换件干净的。我们的躯壳肉体就像衣服,可以一生一生地换,今生穿牛皮,来世穿人皮,再下一世穿狗皮,而这些皮囊里的性灵则永远不变,这种思想也是常。

依佛法来说,我们的肉体固然会生老病死,而我们的神识也一样没有固定不变的本体。由于我们的识蕴经常因业力的作用而变化,即使今世与前世都做人,也因识蕴不同而出现人格的差异,所以实际上根本没有一个恒常不变的我。

乐即快乐之意。众生皆有不同层次的快乐,蚂蚁有蚂蚁的快乐,粪蛆有粪蛆的快乐,狗有狗的快乐,人有人的快乐,上了天,天人有天人的快乐。从天人看我们人间的快乐,算不算快乐呢?当然不算。我们人看狗的快乐,算不算快乐?狗吃屎很快乐,我们人会去和它同乐吗?因此,既然不同的生命层次有其不同的快乐,那就没有所谓真快乐。再从无常的角度看,世间的一切喜乐,如财富、尊荣、健康、聪明,乃至风调雨顺、国泰民安等,虽然会使人感到满足,但是到了变化的时候,苦就跟着到来,不能不说诸受皆苦了。

我是独立自存的意思。依佛法讲,一切存在的事物,都不过是因缘和合的暂时现象,绝没有任何东西是可以独立自存的。

净,在凡夫的立场看,也是因层次而有不同,由于心理情况的差异,对相同的境界会产生净或不净的认识与感受。而人间的清净,从天上来看,就变成了垢秽而非清净。

所以凡夫认识的常、乐、我、净都是颠倒见,有颠倒的思想就会产生颠倒的行为。到了小乘,则讲无常、苦、无我、不净,他们从常见无常,从乐见苦,知苦而知修道,修道至彻悟无我而得解脱。凡夫因为有我,我是无常的、痛苦的、不净的,彻悟了无我固然是好,但此等圣人很可能因此而厌离人间,执无常、苦、无我、不净,而汲汲要入涅粜。这种去了我执而未去法执还是不究竟,应该更上一层楼,修菩萨的境界,就是非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净,这也就是佛法所谓的中道思想。中道就是既不执常,也不执无常;既不执我,也不执无我。

梦想是因为执著身和心的对立,自和他的对立,物和我的对立,乃至烦恼和菩提的对立,生死和涅檠的对立等,在五蕴法中产生种种错误的想望,凡夫以我执为梦想,小乘以法执为梦想,大乘菩萨则已远离我执法执的颠倒梦想。

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