佛教无常与无我佛说世界的存在形式

佛教无常与无我，佛说世界的存在形式

佛教认为世界上的一切事物无论是精神还是形体都不会永恒存在，他们都会经历一个从产生到灭亡的过程。一切事物都无常态佛教认为世界上的一切事物都不会永恒存在，每一种事物都会有条件的转化为其他的事物，并且无休无尽，就比如图中的水。

佛教诸行无常，诸法无我

无常一词出自《杂阿含经》。意思是说，世界上的一切事物都不会一成不变，都会经历从生到灭的过程。具体点说，就是每一个事物都会经历成、住、坏、空四个阶段。成，是指事物的生成；住，是指事物会在一定时间里处于一种相对来说比较稳定的、无大变化的状态。坏，是指在住期之后，会发生很大的变异，并且时时处于一种不稳定的状态之中。空，是指事物已经毁灭，形体不存。联系到人生现象上说就是生、老、病、死。无我是指一切事物不仅形体不会永存，而且精神也会随之消灭，即不存在一个常恒的精神主体。

佛教无常与无我观点的提出是以缘起论和五蕴论为思想基础的。如上两节所述，既然世界只不过是五种元素按照一定的规律，在一定的条件下聚合而成，那么各种事物当然也就会随着条件的变化而发生变化了。既然如此，一切事物自然不会永恒长存，不仅形体是这样，精神也是这样无常与无我的意义。

无常与无我作为一种对世界的认知理论是与四圣谛的人生观点紧密相连的。既然世间的一切是无永恒主体的，那么它就不值得人们去追求。然而世俗之人由于无知，错把无常与无我的东西当成有常有我的东西来追求，这就必然陷入痛苦。所以要消除痛苦，就要消除人们的无知，认识到无常与无我的道理。

无常与无我的理论是佛教的一个基础性的概念，但是它却与佛教的其他重要概念产生了一些矛盾。比如说，佛教认为世界上是有轮回与捏樂的（这两个概念可参见第三章中的相关内容）。而生死轮回是需要一个不灭的精神本体以作为轮回的主体的。这显然与无我的观点是自相矛盾的。这个问题引起了以后许多佛教论师的关注，并力图解决它。所以到了后来，实际上佛教各派别都是承认无我的，即存在一个不灭的精神主体。

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