易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大。
易知则有亲，因为宇宙的基本规律（乾道）是如此容易了解，人们都愿意学习和亲近它。正如人对于浅显的亊喜欢去学习，艰深的就选择逃避一样。
易从则有功，坤道容易实践，便能有所作为，建立人类的功业。
有亲则可久，如果这规律（乾道），人人都亲近它、学习它，这规律就能在人类中间持续发展，令它可以长久存在。这个可字用得非常好，它说应该可以而已，而不是绝对，说得比较谨慎。久是说时间，用得很精妙。这是因为古人看到天的转动，就有日夜的交替、时间的改变，因此把天与时间联系在一起。乾就是天的规律，因此就说可久，暗中指出了它长久持续的时间性。当一样事物长时间为人所接受，即使它不是真理，也应该是接近真理的。否则虽然短期它可通行，但一被人发现它有问题，就会被扬弃。所以凡是可以长久实行，便可称它为相对的真理，或者叫作规律。我们从这里引申，一种真理或者自然规律，能够使人人亲近或者长久维持，它便会渐渐变成人们所认可的真理，或者是永恒不变的规律，便自然身体力行，成为习惯。而《系辞传》的作者就认为是从天的规律发展而成。
有功则可大，如果人类能够通过努力作为，建立亊业的话，那么人类就由最原始、简单的原始社会，发展成为今天的繁盛进步，使事业变得愈来愈广大。大是指空间的广大，有功则可大是从坤作成物之义引申的。和上句相对成文，就是说明大地的规律。此外，上句的可久，指如要令事物持久，一定要有新陈代谢的作用才可以。否则有如食物，放在家中数天就会腐烂。所以，任何节物一定要更新。《系辞传》后面的文字特别强调了这一道理，叫作：日新之谓盛德，富有之谓大业。日新之谓盛徳，说的是乾。乾的规律之所以能够永恒保持，是因为宇宙在发展的过程中，变化而日新。今年春天过去，明年春天复来；今年梅花绽放，明年梅花依然盛开，表面上似乎看不到有什么不同，但亊实上，今年的梅花和去年的梅花已经有所变化。只是我们肉眼凡胎，看不出那些细微的变化而已。一百年、一千年之后，梅花便会变种。人类何尝不是在变化之中？只是变得少，自己不察觉而已。宇宙要维持变化，便一定会日新。《系辞传》说出了宇宙事物的发展，虽然是循环的，但每一次循环都是在上一次的循环的基础上向前发展。
我们的宇宙，自创生到现在，可能已有一百五十亿年。单就地球来说，便至少有四十至五十亿年才发展到今天。可能再过四十至五十亿年地球才会毁灭。从前人类以一生百年的短暂生命来观察宇宙，表面似乎看不出它有什么变化，因为百年和五十亿或一百五十亿年相比较，时间实在太短了。但是现在人类的仪器精密了，已能最度其中的
变化，更能从推理知道宇宙日在演化之中。乾在宇宙中最伟大之处，就是它盛大的德性，能够推陈出新。任何亊物都在日新。坤地规律之所以伟大，就是它不仅仅循环地生出万物，而是每次生出的万物都是比上次更多、更好。地球最初只有很少的物种，发展到现在已逾亿种物种，可见富有确是坤地最伟大的贡献。
现在这篇文章主要不是说宇宙，而是说人类。我们人类能够掌握宇宙的规律，正如刚才的解释，是因为它平易，我们人类容易懂得；是因为它简单，人类才能够实行。整段都是说人类，这个又与道家观念不同。道家认为宇宙有自然规律，人要忘记自己的存在，回归到天地的怀抱。人融化于大自然，人就不存在，变成宇宙的一粒沙尘。但儒家则不同，他明白宇宙的规律，并且应用这些规律，使它向前发展，令人作为地球的主宰，发展自己的伟大。人要和天地并立，使天地人三才同样伟大。一个认为自己不存在，一个则要尽量进德修业，要与天地鼎足并立。因此《系辞传》的作者，虽然接受了道家的知识，承认天道是无为的；但道家是天道无为，人道亦应无为；儒家则是天道无为，而人道则应有为！这便是观点立场不同，所以分为不同的学派。故《系辞传》是否道家的著作，要从这些最根本、最关键性的观点来分析，并不是因它接受了道家思想便是道家后学。正如我接受了爱因斯坦的相对论，并不等于我是西方知识的信徒。有功则可大的大便是宮有之大，功业之大，是说坤地的作用。
易知则有亲，易从则有功。
易知则有亲，意思是说如果人心口如一、光明磊落，人家就容易亲近。反之，如果居心叵测，人家谁会亲近？
易从则有功，意思是说如果有群众，做事情就容易成功。反之，如果是孤家寡人，事情就办不成。
有亲则可久，有功则可大。
这句话承上而来，是说有人亲近，事业才能长久;有了成功，事业才能越来越大。
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