易知则有亲易从则有功;有亲则可久有功则可大

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易知则有亲,易从则有功;有亲则可久,有功则可大。

易知则有亲,因为宇宙的基本规律(乾道)是如此容易了解,人们都愿意学习和亲近它。正如人对于浅显的亊喜欢去学习,艰深的就选择逃避一样。

易从则有功,坤道容易实践,便能有所作为,建立人类的功业。

有亲则可久,如果这规律(乾道),人人都亲近它、学习它,这规律就能在人类中间持续发展,令它可以长久存在。这个可字用得非常好,它说应该可以而已,而不是绝对,说得比较谨慎。久是说时间,用得很精妙。这是因为古人看到天的转动,就有日夜的交替、时间的改变,因此把天与时间联系在一起。乾就是天的规律,因此就说可久,暗中指出了它长久持续的时间性。当一样事物长时间为人所接受,即使它不是真理,也应该是接近真理的。否则虽然短期它可通行,但一被人发现它有问题,就会被扬弃。所以凡是可以长久实行,便可称它为相对的真理,或者叫作规律。我们从这里引申,一种真理或者自然规律,能够使人人亲近或者长久维持,它便会渐渐变成人们所认可的真理,或者是永恒不变的规律,便自然身体力行,成为习惯。而《系辞传》的作者就认为是从天的规律发展而成。

有功则可大,如果人类能够通过努力作为,建立亊业的话,那么人类就由最原始、简单的原始社会,发展成为今天的繁盛进步,使事业变得愈来愈广大。大是指空间的广大,有功则可大是从坤作成物之义引申的。和上句相对成文,就是说明大地的规律。此外,上句的可久,指如要令事物持久,一定要有新陈代谢的作用才可以。否则有如食物,放在家中数天就会腐烂。所以,任何节物一定要更新。《系辞传》后面的文字特别强调了这一道理,叫作:日新之谓盛德,富有之谓大业。日新之谓盛徳,说的是乾。乾的规律之所以能够永恒保持,是因为宇宙在发展的过程中,变化而日新。今年春天过去,明年春天复来;今年梅花绽放,明年梅花依然盛开,表面上似乎看不到有什么不同,但亊实上,今年的梅花和去年的梅花已经有所变化。只是我们肉眼凡胎,看不出那些细微的变化而已。一百年、一千年之后,梅花便会变种。人类何尝不是在变化之中?只是变得少,自己不察觉而已。宇宙要维持变化,便一定会日新。《系辞传》说出了宇宙事物的发展,虽然是循环的,但每一次循环都是在上一次的循环的基础上向前发展。

我们的宇宙,自创生到现在,可能已有一百五十亿年。单就地球来说,便至少有四十至五十亿年才发展到今天。可能再过四十至五十亿年地球才会毁灭。从前人类以一生百年的短暂生命来观察宇宙,表面似乎看不出它有什么变化,因为百年和五十亿或一百五十亿年相比较,时间实在太短了。但是现在人类的仪器精密了,已能最度其中的

变化,更能从推理知道宇宙日在演化之中。乾在宇宙中最伟大之处,就是它盛大的德性,能够推陈出新。任何亊物都在日新。坤地规律之所以伟大,就是它不仅仅循环地生出万物,而是每次生出的万物都是比上次更多、更好。地球最初只有很少的物种,发展到现在已逾亿种物种,可见富有确是坤地最伟大的贡献。

现在这篇文章主要不是说宇宙,而是说人类。我们人类能够掌握宇宙的规律,正如刚才的解释,是因为它平易,我们人类容易懂得;是因为它简单,人类才能够实行。整段都是说人类,这个又与道家观念不同。道家认为宇宙有自然规律,人要忘记自己的存在,回归到天地的怀抱。人融化于大自然,人就不存在,变成宇宙的一粒沙尘。但儒家则不同,他明白宇宙的规律,并且应用这些规律,使它向前发展,令人作为地球的主宰,发展自己的伟大。人要和天地并立,使天地人三才同样伟大。一个认为自己不存在,一个则要尽量进德修业,要与天地鼎足并立。因此《系辞传》的作者,虽然接受了道家的知识,承认天道是无为的;但道家是天道无为,人道亦应无为;儒家则是天道无为,而人道则应有为!这便是观点立场不同,所以分为不同的学派。故《系辞传》是否道家的著作,要从这些最根本、最关键性的观点来分析,并不是因它接受了道家思想便是道家后学。正如我接受了爱因斯坦的相对论,并不等于我是西方知识的信徒。有功则可大的大便是宮有之大,功业之大,是说坤地的作用。

易知则有亲,易从则有功。

易知则有亲,意思是说如果人心口如一、光明磊落,人家就容易亲近。反之,如果居心叵测,人家谁会亲近?

易从则有功,意思是说如果有群众,做事情就容易成功。反之,如果是孤家寡人,事情就办不成。

有亲则可久,有功则可大。

这句话承上而来,是说有人亲近,事业才能长久;有了成功,事业才能越来越大。

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