人类观——五蕴一五蕴皆空——人的本身即解脱自在
舍利子l色不异空。空不异色;色即是空。空即是色。受、想、行、识，亦复如是
舍利子，即《阿弥陀经》里面所称的舍利弗。弗是梵语，译成中文就是儿子的子。舍利原本是印度的一种鸟，这种鸟眼睛非常明锐，舍利弗的母亲眼睛明锐得像舍利一样，所以取名为舍利。她这个儿子从母得名，所以叫舍利子。
人是由五蕴所成，我们若能如实观照五蕴本空，那么，虽有身心的现象，也能够生活得解脱自在。然而要把五蕴看空，必须用智慧。用智慧看五蕴怎么看法呢?观世音菩萨对释尊的弟子，被称为智慧第一的舍利弗尊者说：舍利子啊!色之于空，并没有不一样;空之于色，也没有不一样。色就是空，空也就是色。
这里的色，就是五蕴中的色蕴，属于生理的、物质的现象。其余受、想、行、识四种，是属于心理的、精神的活动，它们与空的关系，和色蕴完全一样。也就是在本经色不异空，空不异色;色即是空，空即是色之下依式写成受不异空，空不异受;受即是空，空即是受。想不异空，空不异想;想即是空，空即是想……识即是空，空即是识。不过为免繁赘，只用受、想、行、识，亦复如是一句概括了。何谓色不异空呢?色在这里是指我们的身体，是由四大互为因缘和合而成。一般不懂佛法的人，听到四大就以为是指酒、色、财、气，其实这是牛头不对马嘴。四大乃指地、水、火、风，是物质界的四种特性，因为这四种特性在世间极普遍而作用又极大，所以称为四大。
地大表现的是坚硬性，如身上的骨骼、肌肉、血管、神经、皮肤、毛发、指甲等;水大表现的是湿润性，如血液、淋巴液、唾液、汗、尿等;火大表现的是温热性，就是我们的体温了;风大表现的是流动性，如呼吸和血液循环。
rtl这四种特性的物质和合而成的色身，必须每天摄取食物、补充水分，经过消化、分解、吸收以维持体力，而体内的废物则以粪、尿、汗水的形态排出体外;这些新陈代谢的活动都是一刻不停地进行着。根据生理学者的研究报告：每六至七年，我们身上总数约六十兆个细胞就全部更换一次。也就是说六七年之间，我们身上的所有细胞至少经过一次生死。像这样刹那刹那不停地变化，几十年之间，身体组织就变老了，今天生这个病，明天闹那个痛。当有一天，救治不了，这条命便报销了。所以凡夫众生执为实有的这个身体，殊不知从因缘的观点来看，它是四大和合，一息不停地变化，根本没有独存性、不变性与实在性，只是假有——暂时的有，空幻而不真实，一旦和合的关系结束了，身体也就随之死亡、朽坏、消失。这就是色不异空的道理所在。
可是，倘若仅仅抱持一味色不异空的观念，三世论者会流于小乘声闻的偏空思想，而一世论者则会堕入可怕的虚无主义了。因此下文要紧接上一句空不异色。前句以因缘灭故，色不异空;后句以因缘生故，空不异色。色不异空，所以能见有如空，在生死不异，住解脱自在;空不异色，所以能住解脱自在，但不离现实生死界，这就是大乘菩萨了。
这里我们要注意到，空是因为有色才知道有空，离开了色来说空，不是真的空。例如农禅寺的大殿，本来空无一人，现在却有这么多人。农禅寺真的有这么多人吗?其实本来没有，待会儿又不见了。也就是说，本来没有人，而现在却有人了，当它有人的时候，的确是真的有人。但是我们知道，等一会儿这些人会散去不见的，由此可见，色与空本来就是相即而不相离的。同理，我们的色身在母亲怀我们之前是没有的，是在空中，而现在是活生生的躯体，其实它本不白有，而将来死了，又消失不见了，像这样即色而显空，才是真空。
如果只说：色不异空，空不异色。可能有些人听了，以为色与空虽不相离，可是色是有，空是没有，色与空毕竟是有别。所以观世音菩萨接着告诉舍利子说：色即是空，空即是色。这是说：我们的色身，无非是以四大为因缘而起生灭变易的延续现象，真观色身的本身就是无常(非不变的)、是无我(非独存的)，合而言之就是空的(非实在的)。反过来说，这无常、无我的空相，绝非一无所有的空，而是因缘而生，宛如存在的身体。如此，色与空，空与色，只是一体两面的说法，彼此是没有分别的。
可惜世俗凡夫不明白这个道理，他们执色为有，亦即执著自己实有这个身体，因而缠缚了种种的烦恼不得自在。为什么呢?例如：我的太太跑掉了、我的钱被盗了、我的房子被烧了、我患了高血压、我挨了别人一拳、我被毁谤了、我要死了……也许有人认为毁谤是名誉受损，与身体无关，其实人的名誉还是需要有身体作为对象。总之，如果你执著这个身体，放不下、看不透，这些就成了你的烦恼和痛苦。所以这种人被称为具缚凡夫。
至于小乘行者也是未了达即色即空、即空即色的大乘空慧，固然体证了色身是空，放下了对色身的执著，却没有放下对法的执著。所以急欲出离世间，趋入涅粲，这一期生命结束之后，再也无须也不想接受另一个色身。这种一味耽空滞寂，我们称之为偏空。
讲完了色蕴，接着我们讲另外四种属于心理的精神活动，即受、想、行、识四蕴。这四蕴也莫不一一皆如色蕴，是如幻不实，缘起而性空，性空而缘起的。
受蕴——受是领纳的意思，是我们身体的官能，即眼、耳、鼻、舌、身五根，与外在的环境(色、声、香、味、触)接触所产生的种种感觉，可分三种：苦、乐、舍。苦受是不舒服的感觉;乐受是舒服的感觉;舍受则是不苦不乐，纯粹是感觉而已。
想蕴——是与外境接触而产生的认识作用，即对于外境的了解、联想、分析和综合等心理活动。
行蕴——是与外境接触之后，心理所起的对策。例如你搭乘公车，车内很拥挤，突然被人踩了一脚感觉很痛，这个痛觉，就是受。于是你赶紧抬起头看是谁踩了你，噢!是个急着想找座位的胖妇人，这是想。这时，你决定瞪她一眼，还是埋怨她一句了事，或者向她说：对不起!我的脚把你吓了一跳。这种决定处理事情的意志、意愿，叫做行。
识蕴——是指对外境(色)以及因外境而起的感觉(受)、认识(想)、意志(行)等活动能起了别识知作用的心之本体。所以识统摄了一切心理的活动。由于无明所覆，凡夫对于身心自体以及身心所依的外境，有着强烈的爱执染著，而造作种种善恶行为，积聚成为业识，由是依业受报，生死死生不得解脱。所以这个识是连贯凡夫生命之流的主体，这个主体绝非如一般神徒所相信的那种永恒不灭的灵魂。它不停地积聚业种，也不停地随缘现行，好比栈房一样，货物搬进搬出，变动不已。不仅前生与今世，今生与来世识蕴质量彼此不同，即使一念之间也前后不一了。所以，凡夫众生的心理的、精神的活动——受、想、行、识四蕴，也和色身一样是如幻不实，缘起而性空、性空而缘起的。
因此，经文的色不异空……亦复如是，也可以并写成四句，即五蕴不异空，空不异五蕴;五蕴即是空，空即是五蕴。既然五蕴是空，五蕴非我，那么其他的人，乃至一切众生，也都无非是缘起幻现，了无真实的自性可得。从如此甚深的空慧之中即能发起大菩提心。
一位大乘菩萨持一切净戒，修一切善法，度一切众生，且如《金刚经》上所说的：我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。造作如此大的功德，却不觉得自己做了什么功德，为什么?就是因他具备了无我相、无人相、无众生相、无寿者相的般若智慧。总而言之，心理的活动在凡夫来说叫做受、想、行、识，在佛、菩萨的境界则叫做后得智，是大用现前，是大慈悲、大智慧。而构成身心的五蕴在佛、菩萨的境界，就成了化身、神通、慈悲与智慧。
或许有人以为：我又不是菩萨，听这些做什么?诸位居士，我们虽然不是大菩萨，但是既然信仰了三宝，希望将来成佛，就一定要先从学做菩萨开始，晓得菩萨是怎么看待五蕴的，对自己时存惭愧之心，对菩萨常生仰慕之心，所谓高山仰止，景行行止，虽不能至，心向往之。今生做不到像贤位圣位菩萨那样，只要愿心不失，来生还可以继续努力。所以我们要发愿心，发阿耨多罗三藐三菩提心，发毕竟成佛的心。
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