对治骄慢

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对治骄慢

汝等比丘,当自摩头,已舍饰好,着坏色衣,执持应器,以乞自活;自见如是,若起骄慢,当疾灭之,谓长骄慢,尚非世俗白衣所宜,何况出家入道之人,为解脱故。自降其心。而行乞耶。汝等比丘,谄曲之心,与道相违,是故宜应质直其心,当知谄曲但为欺诳,入道之人,则无是处,是故汝等,宜应端心,以质直为本。

你们诸位比丘,应当自己摸摸已经剃光了的头,你们会发现,自己已经舍弃了美好的服饰以及璎珞庄严珠宝等,而披上了坏色的袈裟,托着应量的食器向俗人乞食自活;见到自己这个样子,如果还会生起骄慢心的话,应当立即消灭它。所谓增长骄慢心,连世俗的白衣都不应该有,何况你们已是出家进入圣道之门,为求解脱而降伏自己的心,而以乞食为生的人呢?

你们诸位比丘,同时也不要生起谄曲之心,那是与圣道相违背的,应该生起质直之心。你们必须知道,谄曲之心仅是为了达成欺诳的目的,已入圣道之人,谄曲绝对是错的,所以你们应该端正自心,以质直为原则。

这又是和上面经文相连贯的,当一个修道的人,不表现出贪,也不显示出嗔的烦恼时,就会觉得自己真是一个修道的人,并且对自己说:你看,我们出家人真是了不起,在家人要的,我们通通都不要,在家人有的坏习气、烦恼心,我们都没有,因此很快就可能产生傲慢心而不自知。

所谓天下皆醉我独醒,眼看世间人都是那样的烦恼、执著,出家人似乎什么问题也没有,一方面对自己感到满足,一方面对别人表示自己是了不起的,于是就生起了贡高我慢心,这是修道学法的人很容易犯的毛病。可能表面上看似慈悲清净,所谓三衣一钵、树下一宿、日中一食、慈祥恺悌,但心中却非常自满,自以为了不起,自命清高,这就是傲慢;比丘不得有傲慢心,因为这也是一种烦恼。

傲慢心如果表现出来,让人发现了,会损伤出家人的形象;若存于心中不表现出来,则圣道不易成就。因为有傲慢心,很可能会得少为足,自以为是;如说慢、过慢、卑劣慢是凡夫的烦恼,而增上慢却是圣者的缺陷,因此在《法华经》中有增上慢比丘闻大法而退席的记载,正是得少为足、自以为是的傲慢心所致。因此,修道之人应常怀谦虚,所谓虚怀若谷,不要自以为有道有学有德,更不要自以为是证果的解脱人,否则都还是一种执著,根本未得解脱,只是表面看似无贪无嗔,其实内在还有骄慢的我存在。

经文中又讲到谄曲,这似乎和骄慢无关,其实两者是息息相关的。凡是骄慢的人,一旦遇到自觉比对方有所不足,或担心别人发现他还有骄慢的我执在时,就可能生起谄曲之心来对待他所接触到的人,主要目的是希望他们不要指责他,同时也希望从他们那儿得到称赞及保护的利益。这还是自私的念头在作怪,和圣道是相违背的。

所以比丘既不可骄慢,也不可谄曲,应实事求是,将自我的存在、自我的价值、自我的名声、自我的虚荣都摆下,这就叫作质直,正是《维摩经》所说的菩萨以直心为道场。

坏色衣,根据律藏记载,比丘所穿的袈裟名粪扫衣,是用各种在垃圾堆或坟场所捡来的布料缝制而成,然后再用树脂染成木兰色;如果得到的是新布制成的衣,则须点净,即用黑色颜料点上一点,以破坏原本统一、整体的颜色。

应器,是应量器的略称,梵语patra(钵多罗),是与法相应的食器,僧众接受施主供养时用的一种食器,能恰到好处地适应自己的胃的容量,因此名为应量器,在中国简称为钵。

骄慢,白高凌他之心,称为骄慢。《俱舍论》卷四:慢,对他心举;骄,由染自法,心高无所顾。慢,是对他人表现出得意洋洋的样子;骄,是自心被烦恼所染,还目空一切的样子。

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