传入期的佛教与中国文化,我先讲第一个时期:佛教传人期。佛教传人期大概是从两汉到三国这个阶段。对于佛教是什么时候传人中国的,一般认为是汉明帝那个时候。实际上现在各方面的考证,早在东汉明帝之前,佛教已经开始传人中国了。至少是秦始皇以后的西汉初年,因为那时候,中国跟西域之间就有交通来往,就已经有接触了,不过到了汉明帝的时期更加明显了。
中国的本位文化,即我前面讲的第一个时期中国固有文化一廉家和道家文化,懦家文化是中国文化的基石,道家的文化是中国文化的支柱。从春秋战国到秦汉之际,中国的文化虽然也有懦家,但主要还是道家,你看太史公司马迁在他的(论六家之要指》里讲得很明白,因为中国文化最早还是道,而不是儒,中国文化是由巫道,然后方仙道、黄老道,所以中国文化开始主要还是道家,到了汉武帝罢黜百家呀,独尊懦术,这样才使两汉的经学盛行,懦家成为主体了。
佛教传入到中国,首先碰到懦家、道家,怎么相处呢?开始佛教传进来时,因为它是外来文化,所以中国的传统文化,懦家、道家对佛教文化是不接受的,是带有排斥性的。这个我们看汉魏期间不准汉族人出家,就是个证明。当时佛教是异教,那时跟中国传统文化还是在表层相遇,所以各是各的,佛教是佛教的文化,儒家、道家是儒家、道家的文化。那时道家把佛家的活动看作是鬼神方术,儒家则比之为淫邪的祭祀,所以佛家在传人期不但对儒、道两家影响不大,而且是依附着儒家、道家来发展求存。特别是当时的佛家要依附着道家。
因为那个时候,一说出家,要剃头发,而中国儒家的伦理思想是发者血之余,身体发肤父母所生,随便这样剃头发,那是不行的。剃头发乃至于出家,这些都是中国伦理所不许的。还有沙门不拜王者,就是和尚不拜皇帝,在中国封建时期,这些也是不允许的。所以碰到一些阻碍。所以佛教传来的时候,就依附着道家,以求生存吧。
从汉末到三国,佛教传人的渐渐多了,佛经的翻译也多了,小乘的佛法传进来了,大乘的佛法也传进来了,当时传人初期的佛法可以分为两大系:第一大系,就是安世高所传的小乘禅法,这都是历史上的真人真事,这是一系,小乘的禅法。另外一系,是支娄迦谶所传的大乘般若。
安世高是第一个译经的人,把佛经从梵文译成汉文。安世高翻译的第一部经叫《安般守意经》安般是梵语安那般那的略称。安那是呼吸的出息,般那是人息安般守意就是讲我们的呼吸出息和人息的时候,这个息要守意,要跟着意识走,就是我们现在所讲的心息相依,呼吸要与意识联系着,要互相依持,是这么一部经。这部经很重要,它是小乘所有佛法禅定的根本方法,具体内容以后我们再讲。这个法门对佛法的禅定有很大影响,对中国的其他的方面,对现在所谓的气功都有很大影响。《安般守意经》是专门讲呼吸的方法的,安世髙为中国译的第一部经,按通俗说法,是第一部翻译过来的气功书。安般守意,就是呼吸要守意,呼吸不守意,那就不是息了,那是病了。以后我们讲禅定时会专门讲安般守意的。
所以佛家讲呼吸讲安般守意,这就很容易跟中国道家的养生、吐纳相结合。因为佛家跟道家依存,总要有东西能够互相联系得上才行,这样小乘的禅法跟中国道家的吐纳之术、养生之术就相结合了,这是讲小乘禅法。
支娄迦懺和安世高是同时期译经的人,他译的第一部经叫《般若道行品》,这部经是讲般若的教义的。支娄迦谶也借用道家的思想,因为幵始般若这个词不晓得怎么翻译,意思不大好懂,他就借用道家的名词,所以般若最早翻译为本无,本来没有,叫般若。他讲本来无,就与道家学术思想的清静无为、本无相结合。所以这样佛教依附道教,不但存在了,而且慢慢就发展了。
中国的道家,由巫道而方仙道,而黄老道,而太平道,而五斗米道,而后道教。太平道所根据的一部经典叫<太平经》,这部经典现在还在,而且是道家学说很重要的经典。这部《太平经》,当然它是反对佛教的,但是你现在仔细看《太平经》,里面很多东西是把佛家的学说采纳进去了,我们现在学术界有专门研究《太平经》的,这部道家经典采用佛家学说的痕迹很显然,可以看得很清楚。
所以传人期是这个情况,佛家依附懦家、道家,特别是道家,求生存、求发展。当然了,我讲了,两种文化在表层相遇了,迎来送往,有来有往了。
虽然两种文化交遇了,好像作战一样,还是前锋线上的遭遇战,还不是两军对垒的阵地战,但是这两种文化还是两军相持吧,各是各的,并没有互相融人进去,尽管太平道的经上出现了佛经的一些话,或者佛教里出现本无也好,呼吸也好,比附道家来说,但毕竟佛家是佛家的,道家是道家的,并没有真正相互影响,这是佛教传人初期的情况。
这里我说明一下,道教啊,现在一般都说是汉族创造的。我个人的看法,道教不光是汉族的,还有少数民族的,应该说它是以汉族为主体,由少数民族共同参加创造的。这是附带说一说,还可以进一步研究。
我们中国现在是五大教,这几大教传到中国来的情况都不大一样。道教是我们土生土长的,是自己的。
伊斯兰教的传人是通过做买卖进来的。陆上的丝绸之路,海上的丝绸之路,通过做买卖,伊斯兰教传进来了。
天主教、基督教是打进来的。基督教我们晓得,主要是鸦片战争以后才传进来的。因为基督教是从天主教分出来的,天主教是旧教,基督教是新教,是马丁路德宗教改革嘛,基督教不过五百年的历史,天主教的历史较长。天主教在唐朝时曾经传人过中国,但是那时叫大秦景教,传了没多久就中断了。明清时候天主教传到中国来了,但是也传不开,当时的罗马教皇很着急,中国这么大一个市场,这个教怎么传不进去呢,就派了一批一批的传教士来,都传不开。在明朝中叶,利玛窦(意大利人),这个人是个中国通,他想了很多办法来传天主教,他曾经假扮儒生,也假装道士,他学中国文化,他读四书五经,他也结交当时朝中的士大夫,像徐光启等等,但是天主教还是没有传得开,他后来想个办法,他慊得一些中国的懦家学说,因为天主教的教义,第一条就是不准拜祖宗,你在中国传天主教不准拜祖宗,中国人就不信了。这就说明拜祖宗是懦家教育的结果,是中国的伦理思想,你说不允许拜祖宗,我就不信你这个教,所以天主教传不开,这是个主要原因。利玛窦摸到这一条了,他开禁,他说你信我天主教,可以拜祖宗,这样天主教就传开了,允许中国人拜祖宗。但是,这样一传啊,罗马教皇不答应,你这个传教士居然改变了我天主教教义,那还行,所以痛斥这些传教士,这样传教士也叫苦不迭,你罗马教皇,高高在上,你来传传看。所以罗马教庭的有些红衣主教也支持传教士,认为可以变通一下吧,可以允许拜祖宗吧,但是另一些说不行,天主教教义天经地义,怎么能擅自改变啊。所以罗马教皇的内部也引起争论,准拜还是不准拜,争论了一百多年,后来罗马教皇干脆草草做了个结论,还是不准拜。这个不准拜,中国的皇帝就不答应,你不准拜祖宗,就不准你传教,所以天主教在中国从明朝中叶以后,虽然利玛窦传了一个时期,但还是没传得开。后来怎么传开的呢?随着鸦片战争之后,这么传进来的,是随着帝国主义的炮舰政策和文化侵略才传进来的,所以说是打进来的。在(南京条约》等一系列不平等条约里,都无一例外地把在华传教自由列为主要条款。由于一些教会侵占民田,欺压官民,造成了很多政治、经济和社会矛盾,导致了许多反洋教的教案。所以说天主教和基督教是打进来的。
佛教的传人则不同,佛教是请进来的。据史书记载,汉明帝派遣张骞、蔡愔、秦景出使西域,到大月氏国取《四十二章经》,并请到印度僧人摄摩腾、竺法兰,以白马驮着佛像经卷,一同回到洛阳。汉明帝礼重二位高僧,并按佛教传统样式修建了我国第一座寺庙——白马寺。还有没有更早的交往,这个史学界有争论,但是佛教传入中国是去请去求的,确是不争的事实。所以说佛教是请进来的,是和平进人的,这不像天主教、基督教是随着不平等条约强加而来的。因为佛教是请进来的,这两种文化就相交相融,就有时间来消化、融合,有时间来互相争论,来比较。
而打进来的就不同了,好在我们中国固有文化的防御能力还比较强,这就是前面讲的中国文化的根本特点,中国的文化没有中断,打进来的文化也并没有把中国文化打断了。中国传统文化生命力很强,很能消化外来文化,善于吸收外来文化,不是食古不化,也不是食今不化,中华民族是食而能化的民族,中国文化是食而能化的文化。
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