世上有多种宗教，佛教与其他宗教相比，一个突出的特点就是他的典籍最为浩瀚，汉文大藏经的典籍就有四五千部、几万卷之多，因此致使很多人对佛教不敢问津或无从人手，没有明眼人指点，往往勤苦多年也不得要领。其实，佛教最根本的道理却是非常简单，以致简单得让人难以置信。这最简单最根本的道理就是缘起性空。
(一)佛教的根本教义一缘起性空
缘起，就是说世上万事万物都是因缘和合而生。这里因是指根本、内在的作用与条件，缘是指起辅助、外在的条件。佛教中常用一切诸法来代表我们所说的万事万物，缘起的道理简单来说就是：因缘聚合则诸法得生，因缘不具备则不生，因缘变灭亦随之变灭。正因为任何事物都须依一定条件而生起，这其中没有一点自性(这里自性是指自己本有、不依于他、不变不易的实体），因此任何事物从它的理体上来讲都是性空的。以上就是对缘起性空学说最简单的介绍。
举个例子，我们居住的房间，它是由四面的墙、房顶、地板、窗户、门等因素和合而成的，去掉上面这些因素，哪有一个实在的房子呢？而随举其中一项，比如墙，它又是由砖、水泥等材料和合而成的，砖、水泥等又是由分子、原子以至现代物理学新发现的夸克等基本粒子组成的，按照现代科学的观点，这样一直分析下去，无有穷尽，没有一个实体的东西，哪有一个实在的房子呢？以上谈有形的一面，还有无形的一面。这个房子今天能够存在，是由出资者、设计者、建筑者等很多人劳动的结果，还有这个地区这段时期没有战争、地震等毁灭性灾难，这些也是这间房子存在的条件。再扩充一点讲，比如如果没有地球引力，或者假使太阳上出了一些异常，这间房子现在会如何呢？如此等等，我们可以想象有无量个促成这间房子能存在的条件，还有可以无量个我们想象不到的促成这间房子能存在的条件。因此，这间房子从它目前的理体上讲，找不到一点点儿实在的有，它的本质就是这无量的因缘和合的性质本身，这就是佛教里讲的空。
佛教在讲空的同时，承认一切事物的相有、用有，即承认因缘和合而生的事物相对于人而言的形相、作用的暂时存在，但是强调它的本质还是性空。像其它专业学科专有名词一样空在佛教里有它特定的含义，绝不可混同于汉语字典的释义，把佛教的空理解成无，这种理解在佛教被称为断见、顽空，佛教认为在学习佛理中误人断见、执著顽空，比一般人没有学习佛理而执著实有的危害更大，因此佛经常说广宁执有见如须弥，不执无见如芥子。（须弥是古印度传说中最髙大的山，芥子即很微小的草子）空既不是有，也不是无，而是因缘和合，或简单说是缘起。因为诸法是缘起的，所以说性空;因为诸法性空，所以说缘起。缘起与性空两者是不二的。
世上哲学一般将世界分为物质与精神两个方面，佛教认为，不仅人们所说的物质是缘起性空的，人们所说的精神也同样是缘起性空的。一个人的精神，或者说意识、思想、观念等，同样是自幼以来家庭培养、学校教育、社会环境等等诸种因素和合而成的，我们看到一个人这会儿因此事忧愁不堪，那会儿因彼事欣喜万分，哪一个是他自己呢？
佛教认为，一般人由于不明白缘起性空的道理，往往妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。四大，即地大、水大、火大、风大。地以坚硬为性，水以潮湿为性，火以温暖为性，风以流动为性。世间的一切有形物质，都是由四大和合而成。人的身体也是这样，也是由地大（毛、发、爪、齿、皮、肉、筋、骨等）、水大(唾、涕、浓、血、疾、泪、便、利等）、火大(温度、暖气）、风大(呼吸)和合而成，一旦四大分离，人的身体也就坏灭了。六尘，又名六境，即色、声、香、味、触、法，此六者是眼、耳、鼻、舌、身、意六根所对之境，因能染污人们的淸净心灵，所以又名六尘。佛教认为，一般人所感受到的自心，实际上是六尘通过六根所生的幻影而已。正是由于人们对自身、自心的这种虚妄执著，而轮回生死不能出离。
实际上，人们所推誉的各门科学，也无不都是研究事物某个方面的缘起道理，比如物理学是研究物质运动变化的因素、条不可想象的，是跟唯心论者说脱离了客观有主观一样的不可想象。佛教教义中经常提到万法唯识、一切唯心，绝不是说有脱离了物的心(或识)可以单独存在，只是从缘起道理中强调了在认识过程屮我这个条件的作用的重要性。这是一般世间学问最常被忽视的一点。最近的现代科学，如量子力学，已经开始认识到了这个道理，也在谈科学中人的介人，据说还有人择道理，把人自己的介入作为科学原理加以确定。
佛教一方面讲人们的自心相本身是六尘缘影，一方面讲万法唯识、一切唯心。由于佛教的理论着重于实践的目的，在这心物两者之中，又强调自心是关键，因为这正是佛教教人觉悟和修行以了脱生死的入手点。觉悟什么？觉悟这个缘起性空的道理，尤其是我在其中的作用。修行什么？依照人生中缘起的道理来修正自己的身、口、意三方面的行为，尤其要44明心见性。
过去，印度和中国的佛教徒在建塔造像时，都在塔基或佛像内安置有一个缘起偈，偈曰诸法因缘生，我说是因缘，因缘尽故灭，我作如是说。由此说明了缘起性空的道理在佛教中的重要，犹如一个宝塔的基础、一座佛像的中心。释迦牟尼佛自称若有众生解了如是因缘之义，当知是人即为见佛。释迦牟尼苦行六年后，在菩提树下宴坐49天开悟的一刹那，也只是彻底证悟了这个道理。
释迦牟尼在菩提树下开悟了以后，曾感政我法妙难思，不信云何解!辛勤我所证，显说为徒劳。以至于曾想宁愿不开演，速急人涅槃。上面讲的缘起性空的道理不是很简单吗？为什么释迦牟尼这里要感叹人们难以思议难以信解呢？因为这里释迦牟尼强调的是身心亲证，而不是一般的思考理解。佛教从根本上讲，不是世间哲学或学术，而是一种不断实践的境界，没有修证的各种理解终究不过是臆解而已，就好像游泳与滑冰，听了再多的讲解和说明，看了再多的示范和表演，本身没有去实习过，肯定是要呛水和摔跤的，这样自己是永远也不会到达彼岸的。
佛教的根本教义是缘起性空，若进一步分析，整个佛教教义又可以归纳为两部分，即般若与业力。般若专讲性空，业力以明缘起。
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