什么叫天人之学？
所谓天人之学，其实是天地人之学的简称，就是关于人与天、地之人之关系的学说。
这个学说在我国，从远古时期萌发，一直延续、贯穿于中国学术文化的始终，成为独具特色的中国学术文化的一大亮点。
南宋著名易学家邵雍（1011—1077年）说：学不际天人，不足以谓之学。（邵雍：《皇极经世•观物外篇》）做学问要是不触及人与天地之间的关系，就不足以称之为学问。这话听起来有点儿绝，但是仔细一想，却是很有道理的。
因为人本来就生存于天地之间，仰观俯察，首先看到的就是头上的天和脚下的地。所以，天与地，是人赖以生存的第一环境、首要条件。由此，人与天、地之间的关系，很自然地就成为人类所最先、最容易接触到的客观现象，因而也就很自然地成为人类最先引发思考和探讨的问题。
而要探讨人与天地之间的关系，自然就离不开W:界观、方法论。而中国先民的世界观和方法论，就是从探讨人与天地之间的关系开始形成和展现的。关于世界观和方法论的学问在西方被称之为哲学0因此，套用西方的说法，‘‘天人之学就是独具中国特色的哲学。
2.为什么说《周易》是天人之学
为什么说《周易》就是独具中国特色的哲学，即天人之学呢？
第一，即使作为卜筮之书，《周易》也已经蕴涵天人之学的成分。
我们前面讲过，占卜产生于对天地变化等周围的一切都茫然无知，而引发的探索和猜测。想当初，我们的老祖先，对于困扰自己的衣食之忧和生老病死，以及天灾兽祸等灾害，由于不明白发生的原因，于是就琢磨、探索，冥思苦想地寻找答案。从自身到外界环境，从地下到天上，找呀找，总也找不到真实的、客观的原因，可又不死心，于是在冥思苦想中便猜测天上或者地下，存在一种莫名其妙的神秘力量，即神灵，在左右着自己的命运，并渐渐尝试地通过某些征兆和相应的手段，来探索和破解其中的奥秘，沟通与神灵之间的关系，于是就产生占卜。
可以说，占卜从一开始就是出于对困扰人们的人与天地关系的探索，出于人与神灵即天地间神秘力量的沟通。而从龟卜到蓍占,都是出于这样的沟通。从迄今发见的最早的卜辞中，为什么天字出现较早，原因就在于人们最初以为神灵是在天上。
从另外一个角度即前面所讲到的伏羲画卦来看，也间样包含着这样的道理。取奇圃为阳，偶画为阴；取三画为一基本卦，其中上一画象征天，下一画象征地，而中间一画则象征人；人头上有天，脚下有地，正好把人处于天、地中间仰观俯察的情形，十分形象地展现了出来。所以，单从基本卦的三个符号来看，也表明了我们的祖先对于人与天地之间关系的探讨，展现着当时人们的世界观，因而也同样昭示着天人之学的萌芽。在伏羲八卦的八个符号中，代表天（乾）、地（坤）的符号之所以居于首位，表明人们起初对于人与天地关系的電视。
所以，即使作为卜筮之书，由于《周易》继承了原始的卜筮文化传统，反映了起初人们在人与天、地之间关系方面的求索和认识，构成了以天人整体观为理论基础的卜筮操作体系，并在卦爻辞中反映了当时人们的精神风貌，注入了当时所具备的一定的人文知识，尤其是关于人与天地之间的关系的一定的世界观和方法论，因而就已经蕴涵天人之学的成分了。
第二，从《易经》到《易传》，相继提出天人之学的一系列范畴。
统观《易经》之八卦、六f四卦及三百八十四爻的符号系统，两两既对立、又统一的符号清楚可见。与之相应，是两两既对立、又统一的范畴体系，如潜跃、贞咎、吉凶、悔吝、内外、大小、生死、进退、剥复、得失、明晦、正反、往复、损益、甘苦、弗从、既未、祸福、泰否、始终，等等，集中体现了古人的辩证思维模式。
而在《易传》中，这样的范畴就更多了。如阴阳、太极、两仪、时位、尊卑、贵贱、寒暑、昼夜、居动、忧乐、仰俯、弥纶、言行、静翕、阂辟、赜隐、深远、变通、屈信、善恶、谄渎、安危、治乱、微彰、微著、显幽、难易、利害、顺逆、道器、理气、有无、虚实、动静、名实、常变、言意、意象、知行、刚柔、幽明、起止、盛袞、聚散、革故、鼎新，等等。
第三，《易传》之所以使《周易》成为天人之学，主要是由于它创建了阴阳学说，及以此为理论基础的三才之道"。
《易传》凝结看孔子及其弟子等人的智慧，通过对《易经》的解释，不仅从象数义理方面，对其意蕴进行了前所未有的深刻揭示和系统发挥，而目.透过其卜筑的外衣，提出并阐发了•一个以阴阳学说为基础，包括天道、地道和人道在内的，关于人与天地合一的，旨在探讨自然和社会的普遍规律的三才之道。
《易传》首次提出了一阴一阳之谓道的命题。阴阳观念在中国起源很早，在伏羲画卦中，其实就体现了上古先民对于阴阳观念的抽象概括。《易经》以吉凶祸福等的矛盾转化为研究对象，从事物的普遍矛盾中，概括出乾坤、泰否、损益等一系列对立概念，为阴阳范畴的提出提供了重要资料。《易传》正是在总结前人的某础上，第一次把阴阳观念上升为范围天地、曲成万物的最髙哲学范畴，用阴阳二爻的错综变化来效夭下之功，来观察、反映事物的淨盾运动。
阴阳学说是《易传》世界观和方法论的集中体现，是《易传》的理论基础和基本内容。由此，《易传》十分强调日中则仄，日满则食；天地盈虚，与时消息；损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕成；强调穷则变，变则通，通则久；认为阴阳的相互作用，是包括自然、社会和人类生活在内的、天地万物变化和发展的根源和动力。
《易传》一方面以分阴分阳，迭用柔刚来强调事物之间的差别；另一方面则又以阴阳合徳而刚柔有体来强调综合、统一在事物发展中的作用，认为在这种作用中，阴阳两种势力相推、相摩、相荡，从而促成了万物变化。而阴阳的对立、交感、往来、变化就是道。
由此，《易传》将道的范畴加以具体化，提出了二个既相联系又相区别的范畴，这就是天道、地道和人道。正如《系辞下》说：《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。
意思是说，《易》这本书内容广大，尤所不包。其中讲了天道、地道和人道。将三才统一起来，使阴阴符号每两个为一组，分别定位在六个自下而上的位置上，所以就有六个符号。六个符号并非别的，而是人道与天道、地道合一的三才之道。
那么，什么是天道、地道和人道呢？
在长沙马王堆汉墓出土的帛书《周易》之《要》篇中，对此作了深刻解释：
故《易》乂（有）天道焉，而不可以日月生（星）辰尽称也,故为之以阴阳；又（有）地道焉，不可以水火金土木尽称焉，故律之以柔刚；又（葙）人道焉，不坷以父子君臣夫妇先后尽称也，故为之以上下；又（有）四时之变焉，不可以万物尽称也，故为之以八卦。故《易》之为书也，一类不足以亟（极）之，变以备其请（情）者也。故谓之《易》。
这是说，所谓天道，并不是天上的日月星辰所能涵盖得了的，其主旨在于以阴阳为动力所促成的生生不息、大化流行；所谓地道，并不是水火金土木所能涵盖得了的，其主旨在于以柔与刚为动力所促成的彼此依持、相反相成的协和；所谓人道，并不是父子、君臣、夫妇之先后关系所能涵盖得了的，其主旨在于以上下、荨卑为礼仪规范制约、协调互动；还有所谓四时之变，也并不是万物的生存变化所能涵盖得了的，其主旨在于八卦即天（乾）、泽（兑）、火（离）、雷（震）、风(巽）、水（坎）、山（艮）和地（坤）的彼此摩荡。所以，《易》这本书之所以叫《易》，正在于它从天地之间纷繁复杂的变易中找到了最根本的东西，那就是阴阳，及由此所决定的柔刚、仁义，因而称之为《易》。
关于这一思想，传世本《易传》表述得更为清晰：是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义（《说卦传》）。天道所遵循和体现的是阴与阳相互依存、相互制约的变化规律，地道所遵循和体现的是柔与刚相互依存、相互制约的变化规律；而人道所遵循和体现的则是仁与义相互依存、相互制约的变化规律。
显而易见，三才之道是以阴阳学说为其理论基础的。
天道与地道合而言之曰天地之道；天道、地道、人道合而言之曰三极之道；三极也就是三才。而广大悉备的易道，则把天地之道和三极之道都旗括于其中。
所以，《易传》说：易与天地准，故能弥纶天地之道。《易》以天地为准则，因而能呰遍包括天地变化之规律。
三才之道，不仅贯穿于《易传》之各个部分之中，而且将《易经》的象数义理，从整体上，髙屋建瓴地进行了挖掘、概括和总结，使其理论化和系统化。
《周易》六十四卦中的每一卦，其符号都是由从下到上的六个卦符所组成，而从下到上的每两个符号为一组，依次代表地、人、天。人处于天地之中间，不仅体现了人在天地之间的客观自然位置，而且使整个卦符构成了人与天地合一的和谐（中和）之象。中国自古所说的天人合一，实际上是天地人合一的简称。因此，中国传统学术文化对于天时、地利、人和之所以异乎寻常地强调，不过是追求人与天、地之间的统一与和谐这一根本目标而已。
南宋易学大家朱熹（1130-1200年），在评点《易》之为书也,广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六，六者非它也，三才之道也时，指出三画已具三才，重之故六，而以上二爻为天，中二爻为人，下二爻为地。与他同时代的另一位易学家项安世（11?9-1208年）也说言圣人所以三才而两之者，非以私意附会，三才之道，自各有两，不得而不六也。
因此，可以这样说，《易传》所讲的易道，是对天道、地道、人道进行对照、比附、类比、综合后建立起来的理论框架，具有符号化、规则化、系统化、简单化、抽象化、有序化和整体化等等特点。易道所嚢括的三才之道，实际上是对于人与自然、社会相互依存、相互制约关系的洞察及阐述，是关于人与天地之间关系学说的核心内容，集中体现。
《易传》认为，人对天地自然的效法，是至善至美大德之体现。因而其社会政治思想，如尊卑贵贱的等级观念、保和大和的中庸思想、神道设教的教化主张和明徳慎罚的德治主张等等，虽然带有明显的儒家学说特征，但其理论基础却是阴阳学说和三才之道。
阴阳学说和三才之道，实际上是中国诸+百家和三教九流等等，所赖以建立的重要理论基础。
正是在这个意义上，我们说由于《易传》的创作，使《周易》成为独具特色的中国哲学天人之学。
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