命理信仰、华人文化认同与全球化
受启蒙思想、科学主义以及单线进化论的影响，人们一度认为宗教是荒谬、非理性、很快就要消亡的。然而在今天，伊斯兰教在世界上许多地区勃兴，穆斯林和清真寺在西方许多城市涌现;佛教和印度教乃至某些中国宗教不单在亚洲继续存在，而且在西方扩大地盘;基督新教在中国和东亚、基督正教在俄国和东欧、基督公教和基督新教在亚非拉广大地区迅速复兴;社会生活世俗化与宗教信仰多元化齐头并进……0毋庸置疑，宗教正在全球范围内复兴。在今天，政教分离成为大多数国家建国的理念，但这并不妨碍宗教对政治发挥着日益重要的影响。正如罗伯特•贝拉提出的公民宗教概念政教分离的原则并没有否认政治领域中存在宗教的维度。虽然宗教信仰、崇拜和结社都被认为是私人事情，但大多数的美国人在宗教方面都有一些共同的元素。这些元素曾经在美国的制度建构中发挥过关键作用，并依然在为整个美国生活，包括政治的层面，提供一个宗教维度。这些公共的宗教维度通过一系列的信仰、符号和仪式在表达，我把它叫做美国公民宗教。总统的就职典礼就是这种宗教的重要仪式。它奠定了最高政治权力机构的宗教合法性。
在全球化日益推进的今天，宗教、文明的认同日益重要。亨廷顿说:20世纪80年代末，随着共产主义世界的崩溃，冷战的国际体系成为历史。在后冷战的世界中，人民之间最重要的区别不是意识形态的、政治的或经济的，而是文化的区别。人民和民族正试图回答人类可能面对的最基本的问题:我们是谁？他们用人类曾经用来回答这个问题的传统方式来回答它，即提到对于他们来说最有意义的事情。人们用祖先、宗教、语言、历史、价值、习俗和体制来界定自己。他们认同于部落、种族集团、宗教社团、民族，以及在最广泛的层面上认同。人们不仅使用政治来促进他们的利益，而且还用它来界定自己的认同……文化既是分裂的力量，又是统一的力量。在全球秩序的建构中，文化、宗教的认同显得尤为重要。那么，在中华民族进行祖国统一的伟大事业进程中，华人的文化认同是什么呢？
随着根植于西方哲学二元论的科学主义在世界范围内的衰落，人们认识到科学主义所隐藏的巨大危机和破坏力：在全球化、多元化成为主流的今天，如-坚持科学主义，将人类与自然、我群与彼群放置于你死我活的^立中，那将会带来严重的灾难，甚至人类的毁灭。这绝不是夸大其辞，科学主义主导下的这种对立情绪弥漫在两次世界大战之中，弥漫在冷战之中，弥漫在层出不穷的恐怖袭击之中。在9•11恐怖袭击事件前，费孝通先生提出的各美其美，美人之美，美美与共，天下大同，充分表现了以和为贵、兼容并蓄的东方智慧。当我们以理性、宽容的态度，去除科学主义对中国传统哲学——阴阳五行理论的妖魔化，我们会发现，中国传统社会思想蕴含的天人合一、和谐理念是一种主张对话、沟通的东方智慧。在多元文明并存、共处的今天，人类应该反思和摒弃将人对自然、我族与他族置于你死我活的二元哲学，消除种种刻板印象和误解。
正如爱的对立面是冷漠而不是恨，科学的对立性是风险而非迷信。因此，笔者认为对待命理信仰应该本着理性、宽容、不带先人之见的态度，以理解和倾听的心态去寻找命理信仰者的真实逻辑，去发现巨大的中国宗教灰色市场可供发掘和提炼、有助于华人认同的文化要素。
与此同时，我们也应清醒地认识到，命理信仰中仍存在着与现代社会价值观相悖的因素。命理信仰蕴含着根深蒂固的秩序情节，主张个人去适应、遵守社会规则规范，不鼓励个人采取积极主动行为去改造社会现实。最突出的表现就是，对于当前中国贫富分化过大、潜规则盛行的现状，命理信仰很大程度上将其归之为命运。这种归因虽然有助于人们缓解内心的焦虑和失落，但同时也削弱了公众社会学的想象力。当人们将自身的境遇、社会的不公正现象归之于命运，自然也就没有勇气和动力去改变社会规则，这正是命理信仰蕴含的消极因素。
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